La constitución invisible del ser humano según el Sufismo , libro de Andrés Guijarro

LA CONSTITUCIÓN INVISIBLE DEL SER HUMANO SEGÚN EL SUFISMO

Andrés Guijarro   -

Los Libros del Olivo, 2013

  Existe una ciencia tradicional, practicada en el marco de diferentes civilizaciones, cuyos presupuestos son claramente indicativos de que, bajo la piel, las facciones y las proporciones corpóreas, habita un hombre interior, un hombre de naturaleza sutil sobre cuya conformación podrían las características físicas aportarnos, cuando menos, algunos indicios: la fisiognomía. 

El ensayo de Andrés Guijarro no es un tratado de fisiognomía, pero se le aproxima en cierto sentido, por cuanto arranca desde el presupuesto de que el ser humano consta de varias “capas” más allá de la meramente física e, incluso, más allá de la psicosomática. Se trata, en el fondo, del punto de partida tradicional que define a los seres del mundo manifestado –y no sólo a los humanos- como un compendio de espíritu, alma y cuerpo, en el que el alma oficiaría como nexo o vínculo de unión entre los otros dos componentes (el inmortal y el perecedero).

Masoneria y masones españoles del siglo XX. Los pasos perdidos

LA MASONERÍA Y LOS MASONES ESPAÑOLES DEL S. XX. LOS PASOS PERDIDOS - Pere Sánchez Ferré - Editorial MRA.- Reseña bibliográfica de Joaquín Albaicín.


  Como se recuerda en este libro, presentado en junio en el Ateneo de Madrid, todavía en su último discurso, emitido en octubre de 1975, reiteró Francisco Franco su seguridad en la existencia de una conjura masónica contra España. El espejismo de una II República dirigida desde la sombra por la Masonería tiene tan poco peso argumental de fondo como ese otro que, en virtud de los orígenes étnicos de muchos de los dirigentes soviéticos, hacía percibir la Revolución Rusa como obra del “Judaísmo”. Había, en efecto, muchos judíos en el estado mayor bolchevique, pero judíos… que habían renegado de su religión ancestral y luchaban por su erradicación tanto como por la del zarismo y el capitalismo. Y, si se estudia en profundidad las fuentes pertinentes, se llegará a la conclusión de que difícilmente puede suponerse a los muchos masones ocupantes de cargos públicos en la II República un verdadero conocimiento de la doctrina masónica.


  La tesis de Sánchez Ferré acerca de la evolución de la organización masónica española durante el pasado siglo viene a coincidir con la expresada a principios de la década de 1920 por René Guénon y, con posterioridad, por Denys Roman: la Masonería, orden iniciática indisolublemente ligada, en sus orígenes, a la Iglesia Católica, fue poco a poco apartándose de sus objetivos fundamentales debido a la infiltración en sus filas de personajes influyentes, dominados por una mentalidad anti-tradicional, que terminaron por imponer sus puntos de vista y la condujeron a implicarse en procesos de orden político –pacíficos o turbulentos- ajenos a su naturaleza. Y esa socavación desde dentro habría comenzado con la quema de documentos y la modificación de rituales perpetradas ya en 1717 a fin de proceder a la transformación de la Masonería Operativa en Especulativa. Habrían sido, pues, los partidos políticos, infiltrados en la Masonería a fin de usar para sus propios fines su red de relaciones, quienes manipularon a la Masonería, y no ésta a ellos. Como Sánchez Ferré afirma, “la política entró en la Orden y la corrompió desde su propio seno”, de modo que, lejos de “masonizarse” la política, fueron las fuerzas profanas las que “politizaron” la Masonería (o una versión de la Masonería ya totalmente aligerada de sus auténticas esencias).

Los Pándavas del Mahabhárata en cómic

Reseña de Joaquín Albaicín

  El Mahabhárata (La Gran Guerra del Clan de los Bhárata), del que el Bhagavadgita (el Canto del Señor o diálogo entre Arjuna y Krishna) es la sección más conocida allende las fronteras del mundo indio, es un hilado de narraciones que tienen por protagonistas a reyes anacoretas, enemigos que se desean de corazón el uno al otro la victoria en el combate que va a enfrentarles, dioses que juegan a los dados con los hombres, ascetas fecundadores de reinas, princesas que viven con los ojos vendados para no ser más, en la vida cotidiana, que su marido ciego… Es la historia de la batalla de Kurukhshetra, que enfrentó –según la tradición, en 3138 a. C.- a los guerreros del clan de los Pándavas con los del clan de los Káuravas. Es la historia de Krishna, cuya muerte treinta y seis años después, en 3102 a. C., inauguró el Kali Yuga o Edad Oscura, en cuyas postrimerías vivimos. Y es, en fin, la gran epopeya de la India clásica, unos doscientos mil versos dictados de un tirón al dios Ganesha por Vyasa, sabio mítico que también compiló los himnos védicos y escribió los Puranas, donde se relatan las vidas de los dioses.

Sobre una India Desaparecida en las Memorias de Alain Danieélou

SOBRE UNA INDIA DESAPARECIDA

A propósito de las memorias de Alain Daniélou

JOAQUÍN ALBAICÍN

  Las memorias de Alain Daniélou –tituladas El camino del Laberinto y publicadas en España por Kairós- son en buena medida la crónica de sociedad –breve, sobria, irónica- de un mundo desaparecido: el de los buscadores espirituales y cotillas de lo “exótico” arribados en las décadas de 1910, 1920 y 1930 a una India que, pese a los años transcurridos desde la muerte de su Emperatriz, aún era la India victoriana y continuaba viviendo bajo la égida de un Virrey británico. Su lector se halla, pues, ante el ejercicio evocatorio de los vuelos y picoteos de una bandada migratoria a la que distinguían, como grupo, características muy distintas a las de los hippies de los 60 y 70. 

Aquellas aves precursoras podían también fumar opio, pero, básicamente, transpiraban individualismo, a menudo elitismo y, en general, un decadentismo ajeno a toda pretensión más o menos utópica de alumbrar un mundo nuevo... Se trataba, por lo común, de almas más bien sibaritas, equipadas con una notable formación académica y exquisitas formas de cortesía, y de las que su contemporáneo nos ha dejado en estas páginas un retrato de tonalidades similares a las salidas de la pluma de otros viajeros al mismo extinto escenario, como Mircea Eliade (véase su Diario de la India) o Alexandra David-Neel (entre cuya producción son de lo más recomendable títulos como El sortilegio del misterio y La India en que viví).

Los signos del fin de los tiempos según el Islam

LOS SIGNOS DEL FIN DE LOS TIEMPOS SEGÚN EL ISLAM
 Joaquín Albaicín -   Soriaymas. 06/07/2008

La decadencia espiritual de la humanidad, el Anticristo, la Gran Batalla, el Mhadî, etc..- que Muhammad, el profeta del islam, hizo hace más de 1.300 años.. Una reseña del libro por Joaquín Albaicín

Libros de Maravillas

	Joaquín Albaicín - Soriaymas. 17/06/2006 “El Libro de las Maravillas del Mundo”, del caballero Jehan de Mandeville, ve de nuevo la luz encuadernado en un mismo volumen con el repescado “Viaje de San Brandán”, que escribiera en pleno oleaje griálico y prestejuánida el monje irlandés Benedeit.
LIBROS DE MARAVILLAS Benedeit y Mandeville - Edición de Marie-José Lemarchand - Ed. Siruela, 2005 ¿Quién nos lo iba a decir? Popularísimo en el siglo XIV, “El Libro de las Maravillas del Mundo”, del caballero Jehan de Mandeville, ve de nuevo la luz encuadernado en un mismo volumen con el repescado “Viaje de San Brandán”, que escribiera en pleno oleaje griálico y prestejuánida el monje irlandés Benedeit. Reciclado en parque temático y confinado en internet por el integrismo tecnológico, el ancho orbe no parece ya ni sombra de lo que fue, pero el interés de estas dos guías de viaje iría mucho más allá del puramente histórico de asistir la razón a René Guénon cuando, acerca de los cronistas del mundo antiguo y medieval, escribió que: “En un principio, se vieron ´maravillas´, pero más tarde sólo se pudo hablar de ´curiosidades´ y de ´singularidades´. Mas, lo que tan dificultosamente describen, ¿no son precisamente las sucesivas etapas de la limitación de las facultades humanas?”. ¿Quién dice que no? Benedeit vivió en el siglo XII. Mandeville, en el XIV. El primero, junto con sus compañeros de viaje, logró llegar al Paraíso y franquear sus puertas. De la elevada muralla que lo rodea, dijo que está engastada con riquísimas gemas y que “ninguno de los viajeros puede distinguir con qué materia está edificada realmente”. Dos siglos después, Mandeville coincide con él en que “no se sabe muy bien de qué está hecha” la muralla, pero -“encubierta con musgos y líquenes”- ya no pueden sus ojos ver sobre ella una sola piedra preciosa. Además, a ningún mortal le es ya factible ni siquiera acercarse al Paraíso, separado de la Tierra del Preste Juan por la Región de las Tinieblas… Se apreciará que la percepción del Edén, “aquel paraíso donde Adán estuvo sentado el primero, aquel patrimonio nuestro del que fuimos desheredados”, ha variado de modo notable en tan sólo doscientos años. Y es que, como asimismo precisó Guénon: “O bien antes se veía lo que ya no se ve actualmente por el hecho de haberse producido considerables alteraciones en el medio terrestre o en las facultades humanas, o más bien en ambas, o bien lo que en la actualidad recibe el nombre de ´geografía´ tenía en la Antigüedad una significación completamente diferente”. Es algo que, en cierta medida, pone de relieve Marie-José Lemarchand al recordarnos, por una parte, que hasta el siglo XVI no existía la palabra viaje salvo en su sentido de viático, es decir, los pertrechos y medios necesarios para acometer una peregrinación; y, por otra, que el viaje interior o espiritual y la navegación o caminata en pos de nuevos horizontes geográficos nunca estuvieron disociados en la mente del hombre medieval. En este sentido, su calificación de iconos para los mapas anteriores al siglo XVI se nos antoja muy atinada. Si uno se encuentra ante las pirámides de Egipto, quizá opte por dar por buena la versión oficial (no en vano, ya en tiempos de Mandeville: “Según la opinión de algunos, se trata de sepulturas de grandes señores de los tiempos antiguos”). Mas también podrá asumir, si los espesores de su alma se lo permiten, que no son, en realidad, otra cosa que los graneros construidos en su día por José, hijo de Jacob e intérprete de los sueños del faraón. Ese hombre de ojos renovados, ese trotamundos –que no turista- espiritual, podrá también ver surcar al fénix los cielos de Arabia, visitar la tumba de Hermes en Santa Sofía, remontar el Nilo hasta su fuente en Edén e, incluso reconocer la Cassath desde la que partieron hacia Belén los Reyes Magos. ¿No? Pues nada: ¡a Viajes Halcón! Publicado originariamente en Generación XXI, 1-15 Junio 2006

Una vida con significado, una muerte gozosa

	Joaquín Albaicín - Soriaymas.29/05/2006 Reseña del libro de Gueshe Kelsang Gyatso, escrita por la pluma incisiva de Joaquín Albaicín; libro en el que se abordan los pasos en el "más allá", en la "ultratumba" y futuras encarnaciones
Reseña del libro UNA VIDA CON SIGNIFICADO, UNA MUERTE GOZOSA, de Gueshe Kelsang Gyatso, publicado por Ed. Tharpa, 2005 El reloj amenaza sin descanso y con la implacabilidad del péndulo de Poe al buscador de la liberación. Y es que, como escribe Gueshe Kelsang Gyatso: “Solemos pensar que tenemos suficiente tiempo para el adiestramiento espiritual, pero si examinamos nuestro modo de vida, nos daremos cuenta de que los días van transcurriendo y aún no hemos empezado a practicar en serio”… A toda religión le sobran, en efecto, razones para preocuparse por lo que el cristiano Lactancio llamaba “las dos muertes”: la de la carne y la del alma, subsiguiente esta última a la cesación irreversible del vínculo entre la mente y el cuerpo y equivalente a la caída en los tormentos del infierno. De ahí que uno de los ejes del budismo mahayana -tradición cuyo exoterismo y esoterismo giran en torno al poder de la compasión hacia todos los seres sensibles- sea la prestación de apoyo logístico a la consciencia, de modo que, en su recorrido por la cadena de los mundos, acierte a renacer en estados superiores, en vez de en mazmorras carentes de luz que alivie sus miedos o agua que apague su sed. Fiel a este axioma, y tras advertir que los sufrimientos de las vidas futuras son más numerosos que los de esta, preguntaba Milarepa si había uno preparado ya algo que le sirviera de auxilio frente a esas perturbaciones por venir. La obra de Gueshe Kelsang Gyatso, cabeza visible de la Nueva Tradición Kadampa, rama a su vez de la orden Gelugpa fundada en el siglo XIV por Tsongkhapa, y que protagonizó hace no mucho una agria polémica con el Dalai Lama en relación con el culto -derogado por éste- a Dorje Shugden, es una reflexión didáctica sobre el poua, o técnica de origen tántrico mediante la que el moribundo puede transferir su consciencia a un paraíso desde el que se encontrará en posición de controlar su próxima muerte y renacimiento, siendo esto válido “incluso para aquellas personas que hayan sido malvadas o imprudentes en su vida”, afirmación que nos limitamos a transcribir pero que, inevitablemente, invita a preguntarse dónde quedan los efectos del karma negativo generado por las acciones ruines. De la apostilla de que ese poua de emergencia ha de practicarse “con sinceridad” deducimos que se presupone el arrepentimiento previo por la comisión de las mismas. El escrito en cuestión es, a grandes rasgos, una descripción formal del citado ritual y una enseñanza acerca de su irradiación de beneficios para uno mismo y sus difuntos, y también un tratado divulgativo sobre las bases fundamentales del concepto de karma, su origen prenatal y su vigencia post-mortem; la importancia de la paciencia; la divagación como gran enemiga de la meditación; las causas principales de la muerte y las señales físicas, mentales y oníricas que advierten de su proximidad; la importancia de afrontar la muerte en un estado mental armonioso, virtuoso y feliz; o las características del estado intermedio entre la muerte y el siguiente renacimiento. Obra, en fin, de inmarchitable actualidad, por cuanto, en palabras del autor: “Tanto si renacemos en el estado más elevado del samsara como si descendemos al más profundo de los infiernos … nunca encontraremos un lugar donde podamos escondernos de la muerte”. Ya lo dijo Buddha: “Es imposible escapar de las enfermedades o de la muerte echando a correr”. Hagamos, pues, un alto en el camino. Nota: Reseña de JOAQUÍN ALBAICÍN en "Generación XXI", 15-30 Mayo de 2006

Del Turkana al Cáucaso

	Joaquín Albaicín - Soriaymas-27/11/2005 La reseña de este libro le viene al pelo a Joaquín Albaicín para poner los puntos sobre las "íes" respecto a los métodos y teorías del evolucionismo que, toda doctrina tradicional, rechaza plenamente.
DEL TURKANA AL CÁUCASO Jordi Agustí y David Lordkipanidze - National Geographic Paleoantropología… La historia de siempre: fósiles de “homínidos” de hace dos millones de años son exhumados a golpe de pincel. Entre ellos, llama la atención una mandíbula un día perteneciente a un anciano. A partir de este y otros datos fragmentarios y con ayuda de puentes lógicos de dudosa estabilidad, se procede a “reconstruir” una migración acontecida en el érase que se era, iniciada en las cercanías del lago Turkana, en Kenya, y que habría conducido hasta los valles del Cáucaso a los supuestos ancestros de todos los europeos. Los libros sobre “homínidos” están muy bien… siempre que se lean como lo que realmente son: obras de ficción. No nos equivoquemos. Empezando por la propia teoría de la evolución, todas las premisas y lugares comunes a partir de las cuales trabajan y construyen su discurso los paleoantropólogos no son sino eso: puras teorías. Huelga decir que los profesionales del gremio –y, a su lado, los medios de comunicación- las esgrimen como si de certezas, por no decir dogmas, se tratara. Es una pena que los paleoantropólogos no se molesten en estudiar la doctrina hindú de los ciclos cósmicos, por cuanto esta les aclararía en corto y por derecho que los osarios de “homínidos” para quienes nos han construido genealogías, preferencias gastronómicas y entornos absolutamente imaginarios son, en el mejor de los casos, restos –restísimos- de ciclos –y, por tanto- “humanidades” anteriores, cuya conexión con la nuestra no hay razones para sobreentender. Sólo con muy buena voluntad y encomiable magín puede uno, en efecto, osar hablar de coetaneidad de “especies” o distinción clara de capas geológicas a partir de una esquirla de cráneo aquí, un hueso presuntamente pulido algo más allá, un fósil de guisante tres kilómetros al sur… todo ello, revuelto en un amasijo de tierra apisonada por varios cataclismos. Nunca han sido hallados los despojos de ese hipotético “antepasado” común a hombres y simios, ni tampoco los de ninguna supuesta especie transicional que hayan podido justificarse como los de otra cosa que un simio. Y esto, vale para todo el reino animal. A veces, a partir de un diente aislado, se ha proclamado el descubrimiento de una “nueva especie” de “homínido”. Los paleoantropólogos han procedido entonces a detallarnos su habitat, costumbres cotidianas… su día a día, en fin, en preciosos dibujos insertados en los libros de texto. A menudo, el fraude ha sido descubierto. ¿Hace falta decir que la competencia y criterio “científicos” empleados para las citadas “reconstrucciones históricas” eran exactamente los mismos que en el caso de las “reconstrucciones” todavía no descubiertas como fraudulentas? En un artículo publicado hace más de cincuenta años, en el que narraba su visita a un poblado ibero en la Costa Brava, dejo ya traslucir la ironía de Luis Escobar de qué pie cojea la paleoantropología: “De pronto, entre la tierra endurecida, la azada tropieza con algo más duro aún. Emoción. No es más que una piedra afilada. Pero el doctor Pericot la examina perplejo. ´Esto pertenece a otra época completamente distinta´, nos dice. Debemos hallarnos en la casa de un ibero interesado en la prehistoria”. Por jocoso que parezca, no muy diferentes son los argumentos sobre los que “sustenta” sus tesis la mayor parte de los paleoantropólogos. El libro, queremos subrayarlo, es ameno e interesante. Pero siempre que, como todos los del género, y esto queremos subrayarlo aún más, se lea como una obra de ficción, de fantasía. Publicado originariamente en "Generación XXI", 15-30 Nov 2005

El legado secreto de los cátaros

	Joaquín Albaicín - Soriaymas. 22/10/2005 "A ojos de los cátaros –como también, mucho antes, de los docetistas- Jesús y María no eran sino ángeles cuya naturaleza carnal había sido tejida con hebras de pura ilusión", nos dice Albaicín en su reseña bibliográfica
EL LEGADO SECRETO DE LOS CÁTAROS - Edición de Francesco Zambon - Editorial Siruela A ojos de los cátaros –como también, mucho antes, de los docetistas- Jesús y María no eran sino ángeles cuya naturaleza carnal había sido tejida con hebras de pura ilusión. ¿Justifica tal percepción del Salvador y de la Virgen la calificación –siempre vejatoria- de herejía? No sabríamos decir hasta qué punto. Aparte de que basta echar un vistazo al zoroastrismo, al judaísmo, al hinduismo, al budismo o al islam para constatar el peso específico de la angeología en toda religión, no es -de entrada- sencilla tarea establecer lo que a ciencia cierta fue el catarismo, ni siquiera a partir de los textos recogidos en este volumen: “Libro de los dos principios”, “Tratado cátaro”, “Ritual occitano y Comentario al Padrenuestro”. No pretendemos negar su valor, pero, como en su momento ya subrayara otro investigador de este movimiento surgido y sofocado en el Medioevo , se trata de textos tardíos. Además, son los únicos con que contamos: nada prueba, por tanto, que su contenido fuera asumido sin reservas por el conjunto de la Iglesia Cátara, dividida –como explica Zambon- en al menos dos grandes corrientes. Para los cátaros, este mundo era la “ciénaga suma”, la “tierra última”, el “infierno profundo”. Mas la concepción del cuerpo como calabozo tras cuyos barrotes gime prisionera el alma, exiliada en tierra extranjera, la hallamos ya en Platón y podría decirse que en toda religión tradicional revelada. Sólo las carencias propias del pensamiento moderno justifican la habitual referencia a dicha concepción como una “particularidad” de los “gnósticos”. De hecho, fue la decrepitud en que el cuerpo se va consumiendo, la apreciación visual del carácter perecedero de cuanto habita el mundo sublunar, la chispa que encendió la luz de la Verdad en el corazón del príncipe Siddhartha. Bien por el abandono de la carne tras la muerte, bien –en ciertas vías iniciáticas- mediante su transubstanciación (el “volatilizar lo fijo y fijar lo volátil” de los hermetistas), la liberación de los grilletes corporales ha sido siempre la diana a que ha apuntado con su flecha todo método de realización espiritual. En este sentido, no debería el autor de la introducción subrayar como rasgo poco menos que exótico la presencia en la doctrina cátara de referencias al ternario cuerpo-alma-espíritu. Mucho menos, matizar que dicha concepción habría sido “corriente en el cristianismo de los primeros tiempos”. En realidad, esa división es la raíz a partir de la cual crecen las ramas, hojas y frutos de toda verdadera religión No nos hallamos, pues, ante una concepción corriente en determinada época del cristianismo. Sencillamente, en ausencia de tal división, no hay cristianismo, ni islam, ni budismo, ni judaísmo, ni hinduismo... Ignoro si Zambon acierta al juzgar que “el sentimiento predominante entre los cátaros era el de una total ajenidad al mundo … como de alguien que no se ha recobrado nunca de la sorpresa de despertarse en un lugar desconocido, alejado de la verdadera patria y de las cosas familiares”, pero… ¿Acaso puede o debe esperarse que el hombre cuyo corazón alberga alguna nostalgia del Cielo adopte un posicionamiento cósmico y anímico diferente a ese? Es cierto que, a la luz de los textos a nuestro alcance, el catarismo parece haber marcado con acentos extremos ciertas premisas doctrinales francamente difíciles de asumir desde una perspectiva religiosa, como la identificación del Dios creador de Génesis con un demiurgo diabólico, mas también que no tenemos claro en qué atalaya espiritual se comprendían situados los propios cátaros. Y que, en un contexto metafísico -como aquel en que germinan las semillas del tantra budista o el shivaísmo-, afirmaciones como la antedicha podrían perfectamente ser reconducidas hasta un marco doctrinal ortodoxo, por cuanto dichas tradiciones incluyen en su seno praxis espirituales encaminadas hacia la identificación con la Realidad última por vía de descubrir el componente ilusorio titilante en todos los estados manifestados del Ser, que, por próximos que puedan encontrarse a dicha Meta, no son la Meta. Nada, si embargo, indica que los cátaros hayan concebido la existencia de estados del Ser o esferas de realidad “emplazados” más allá de esa Creación celestial del Dios bueno que oponían a la maligna y terrenal, obra del dios malo. En este sentido, sí parece justificado hablar de herejía o, quizá mejor, de degeneración de una vía iniciática. Limitado sólo por las señaladas dificultades inherentes a su tarea, Francesco Zambon hace un notable trabajo a la hora de situar al lector en el ámbito histórico y doctrinal en que surgió esta iglesia que tanta fascinación ha ejercido sobre literatos y amigos de pseudoesoterismos. Joaquín Albaicín: "Altar Mayor" nº 102, Sept-Oct 2005, a quienes corresponden los derechos de autor. Agradecemos a J. Albaicín su colaboración con Soriaymas.com Enlaces relacionados: Caída de Montsegur y el catarismo (por Ángel Almazán) Cronología cátara (por Ángel Almazán) Santo Domingo de Guzmán: incógnitas y catarismo (por Ángel Almazán) Santo Domingo de Guzmán y su aspecto sombrío anticátaro (por Ángel Almazán)

La carta del Preste Juan

	Joaquín Albaicín - Soriaymas- 08/05/2005 Siruela ha publicado un magnífico libro al respecto, donde se recogen, traducidas, la carta original y las diversas copias y versiones. Una Carta que conmocionó a los reyes europeos y a los Papas
LA CARTA DEL PRESTE JUAN - Ed. de Javier Martín Lalanda - Siruela Millones de niños de todo el mundo, con sus dedos blandos y dos lamparillas de ilusión encendiendo sus ojos, escriben y echan al correo en Navidad su carta a los Reyes Magos de Oriente. Ni siquiera en tan señaladas fechas suele, sin embargo, recordar nadie que hace no tanto tiempo, apenas ocho siglos, eran los Reyes Magos de Oriente quienes escribían a los Reyes de Occidente para comunicarles sus píos propósitos y amistosas intenciones. En rigor, ni los más ancianos guardan remembranza de aquella correspondencia. Pero fue en 1165 cuando, a la velocidad con que el fuego consume un reguero de pólvora, recorrió Europa y Oriente Medio la noticia de la existencia de una misiva remitida a Federico Barbarroja y al Emperador Manuel Cómneno de Bizancio por el Preste Juan de las Indias, Rey de Reyes, descendiente de Melchor, Gaspar y Baltasar y gobernante sobre setenta y dos monarcas allende el Tigris, junto al solar donde un día se alzó la Torre de Babel. Marco Polo y Guillermo de Rubruck se cruzaron en las posadas de caravanas de la Ruta de la Seda con los ecos de su leyenda. La Carta de aquel misterioso soberano que custodiaba en un ánfora de plata la momia de Santo Tomás y visitaba cada año la tumba del profeta Daniel inspiró los viajes de Vasco Da Gama y el segundo de Colón y, lo mismo que las "Revelaciones" del Pseudo-Metodio -que disfrutaron durante toda la Edad Media de un prestigio casi parejo sólo al de la propia Biblia-, se esfumó como por encanto de la conciencia occidental ya bien andado el siglo XVII. Inexplicablemente, no existía hasta ahora una traducción íntegra al castellano de ninguna de las múltiples versiones de este documento circulante por Europa por transcurso de cuatro centurias. Al interesado, pues, no podían sino ponerle los dientes largos los ensayos clásicos de Slessarev, Beckingham o Gumilev, o los de Juan Gil, principal estudioso en España de la leyenda del Preste. Martín Lalanda, que hace un trabajo muy limpio como traductor, no se limita en su introducción y notas a repetir lo mil veces escrito, y aporta datos sueltos de interés, como su conjetura sobre Susia –y no Susa- como capital del Preste. La Carta del Preste Juan, que apareció en los días de las Cruzadas aureolada por el fulgor propio de un tesoro (por emplear la expresión que, en el marco del budismo tibetano, designa las reliquias, profecías, oraciones o soportes de meditación puestos a resguardo por un asceta, un santo o un bodhisattva para su utilización en futuros tiempos difíciles) reemerge, en fin, en las postrimerías del Fin de Ciclo… Y por algo será. Bienvenida sea. Joaquín Albaicín, "Altar Mayor" nº 99, Marzo-Abril 2005. Soriaymas agradece a Joaquín Albaicín nos permita publicar esta reseña que, como todas las que suele hacer de libros vinculados a la Tradición, vale la pena leer con detenimiento.

Coomaraswamy: El Árbol de la Vida

 Reseñado por Joaquín Albaicín

EL ÁRBOL DE LA VIDA
Varios Autores -  Kairós

Siempre es un placer leer a Ananda K. Coomaraswamy, y una ocasión tan buena como cualquier otra nos la brinda esta colección de ensayos sobre la Naturaleza en el arte y las tradiciones de India. El recuerdo del voto de Avalokitesvâra de no entrar en el Nirvâna en tanto no haya antes cruzado sus puertas la última brizna de hierba sirve al gran metafísico en el suyo para aleccionarnos acerca de la limitación específica de toda teología puramente antropomórfica, "pues Él inviste formas y sonidos vegetales, teriomórficos y geométricos que son tan prominentes o tan minúsculos, como la carne misma que inviste”. Inevitable –y necesario- poner esta frase en relación con las consideraciones sobre el punto de vista no humano sobre las que se ha extendido Vidya Nivas Mishra en sus diálogos con Rafael Argullol.

Hay en la contribución a este volumen debida a Óscar Pujol Riembau unas líneas muy iluminadoras sobre el valor del silencio, sobre el que precisamente Coomaraswamy (y Guénon) escribieron a fondo. Pujol desgrana además una exposición ejemplar de la relación hombre/naturaleza en la mitología y cultura hindúes, ilustra sobre la vida ritual cotidiana del hindú y predice el fin de la civilización asúrica que sufrimos. Raimon Panikkar deja, por su parte, caer una observación de peso: la contemplación no es una aspirina para conseguir la calma. Al revés: hay que estar en calma para poder contemplar. En cuanto a la introducción de Chantal Maillard, compiladora del libro, es muestra elocuente de cómo todos los tópicos del orientalismo se están viendo obligados a hacer poco a poco mutis por el foro. La retirada no es generalizada ni confesa (probablemente, no se confiese nunca), pero ya ha comenzado. Nos congratulamos de ello.

Ensayos de K. D. Tripahi, Kapila Vatsyasan o Eva Fernández del Campo Barbadillo, entre otros, vienen a completar el índice. Sólo subrayar, a modo de comentario general en torno al mundo de los estudios índicos, que no cesamos últimamente de toparnos –en discursos presuntamente reivindicadores del hinduismo, el no-dualismo y vitolas espirituales del mismo orden- con intentos de cimentar toda argumentación asertiva en base a la negación de las teologías "occidentales" y, en particular, a interpretaciones harto simplistas del Génesis. Procede decir que una cosa son el judaísmo, el cristianismo y el islam (su gnosis, rituales y teología) y otra bien distinta la lectura superficial de los mismos por la mentalidad occidental moderna (o no tan moderna) de sus mismos representantes oficiales. De hecho, las críticas a menudo vertidas contra las tradiciones abrahámicas en nombre del "hinduismo" o el "budismo" denotan bien a menudo una mentalidad inequívocamente occidental y moderna. Quisiéramos, en este sentido, recordar -con Guénon- que quien ve oposición de fondo entre las diversas formas tradicionales no es sino porque no las conoce. E invitar -sin ánimo de pontificar- a leer más a Coomaraswamy.

El príncipe que ha de venir

	Ángel Almazán - Soriaymas.12/01/2003 Exposición sobre las profecías del Fin del Mundo en diversas tradiciones y su aplicación al contexto religioso, económico, político y cultural contemporáneo... Sus "signos", desvelados por Albaicín.
No por mucho madrugar, amanece más temprano, dice el dicho popular, y no por mucho escribir se dicen más cosas. Un ejemplo más que evidente lo tenemos en este pequeño-gran libro de Joaquín Albaicín que escribió entre 1993-1996, publicado por Muchnik Editores en 1999, que en su centenar de páginas profundiza al máximo en "los signos de los tiempos últimos" que estamos viviendo en este Kali Yuga, siguiendo en su exposición y hermenéusis a René Guénon principalmente. Ahora que retumban nuevamente los tambores de guerra yankis contra Irak, esta obra es una guía idónea para reflexionar sobre lo que está acaeciendo en el mundo, material y espiritualmente. Albaicín conoce la Tradición y lo demuestra en este libro una y otra vez en su exposición y en las fuentes tradicionales a las que recurre en el hinduismo, budismo, cristianismo, judaísmo, islam, indios norteamericanos... El último avatara del hinduismo, Kalki, es el Saoshyant del mazdeísmo, el Gessar Kahn rey de Shambhala, el Imam Oculto del Shiísmo, y coincide arquetípicamente con el retorno del Cristo apocalíptico que derrotará al Anticristo. Este último centra el discurso de Albaicín en este libro-denuncia del "prometeísmo" y de la desacralización del mundo. ¿Se ha encarnado ya el Anticristo y, por tanto, también Kalki?, se intitula uno de sus capítulos. ¿Estará ya entre nosotros quien "usurpará el poder espiritual y temporal..."? He aquí el índice: 1) EL APOCAPLIPSIS DE SAN JUAN 2) EL ESTERCOLERO DEL DIABLO 3) ¿SE HA ENCARNADO YA? 4) ALARMA EN LA VÍA LÁCTEA - Conjunciones planetarias - Apostasía de las naciones - Apostasía de la iglesia - Reconstrucción del templo - Conclusión 5) APÉNDICE: UN MESÍAS DE PACOTILLA Una obra esencial que hay que, en nuestra opinión, hay que leer como complemento de "La crisis del mundo moderno" (René Guénon), "El reino de la cantidad y los signos de los tiempos" (René Guénon) y "Rebelión contra el mundo moderno" (Julius Evola".

Marco Polo y el descubrimiento del mundo

Joaquín Albaicín -  Soriaymas- 07/12/2002 Marco Polo sigue planteando interrogantes sin resolver hoy día por su "Libro de las Maravillas". Albaicín formula algunas preguntas al respecto.
John Larner: MARCO POLO Y EL DESCUBRIMIENTO DEL MUNDO (Paidós/Orígenes, Barcelona 2001). Publicado en Generación XXI. ¿Fue Marco Polo el autor de su "Libro de Maravillas"? ¿Qué papel real cupo en la elaboración de la obra a su compañero de prisión, el genovés Rustichello da Pisa? ¿Simple escribano? ¿Co-autor?... ¿Escribió Rustichello al dictado del veneciano, o a partir de un previo manuscrito de éste que no ha llegado hasta nosotros? ¿Y Marco Polo? ¿Dictó -o escribió- basándose en sus recuerdos, o también en sus notas u otros documentos? ¿Estuvo ciertamente en cuantos lugares describe? Son preguntas a las que se lleva siglos intentando hallar respuesta, y no las únicas que señalan los vacíos detectables en lo que sabemos del insigne personaje. Porque, el cronicón de Marco Polo, ¿es el de un mercader? ¿El de un aventurero? ¿El de un misionero? ¿El de un funcionario mongol? ¿El de un explorador? ¿Qué conocimientos reales aportó a los europeos de su época? De especial interés nos parece el capítulo dedicado a la dilucidación de la real influencia que pudo ejercer sobre el Cristóbal Colón "descubridor" (dejémoslo entre comillas) de América. Larner, que cita a menudo a Juan Gil, reputado especialista en historia mongola autor del magnífico "En demanda del Gran Khan. Viajeros a Mongolia en el siglo XIII" (Alianza), firma una obra de gran solidez, rigor y amenidad, que sabe conducir con intriga. No faltan en su trabajo los tics propios de la investigación universitaria, al estilo de sobreentender que los europeos de la Edad Media lo ignoraban todo sobre la realidad geográfica del mundo, o la consideración de la Carta del Preste Juan de las Indias como una falsificación. Pero qué duda cabe que Larner se halla mucho más libre de esta clase de prejuicios que la mayoría de los autores de esa línea. Además, arriesga y aporta. No escribe para anotar un título más en su "currículum" (como es habitual en las "eminencias", que llaman "libro" a una mera relación de bibliografía presuntamente consultada precedida por soso refrito), sino llevado por el sincero deseo de palpar el fondo de la cuestión. ¿Lo logra? En el camino, dicen, se encuentra ya la meta. En qué jalón del mismo, he ahí la cuestión.

Más allá de este mundo

	Joaquín Albaicín - Soriaymas- 06/12/2002 El que fuera colaborador de Eliade, Couliano, es autor de este libro reseñado por Albaicín, quien destaca el apartado dedicado al taoísmo y a Gilgamesh muy especialmente.
Ioan P. Couliano: MÁS ALLÁ DE ESTE MUNDO (Paidós, Barcelona 1993). Es muy posible que el interés por los estados post-mortem del ser humano y los Paraísos e infiernos en que estos discurren le fuera en buena medida inoculado a Ioan P. Couliano, lector del Tarot y apasionado de los grimorios renacentistas, por su cercanía a Mircea Eliade, de quien fue discípulo y estrecho colaborador y con quien escribió y firmó al alimón el "Diccionario de las religiones". Poco podía sospechar el brillante profesor -asesinado aún joven y en circunstancias no esclarecidas en unos aseos de la Universidad de Chicago- lo pronto que iba a serle dada la oportunidad de corroborar en la práctica sus estudios. Parece ser que esa profunda pasión por los universos paralelos le había conducido en los últimos tiempos al terreno de las demostraciones empíricas, involucrando en experimentos mágicos y animando a seguirle en experiencias de muerte temporal a varios de sus alumnos, con grave peligro para la estabilidad psíquica de éstos. Habría sido uno de ellos, sintiéndose manipulado, quien terminara por matarle. Algo así como "Línea mortal", de Schoumacher. Esto es lo que -contrariamente a Ted Anton, que se inclina por la tesis de su eliminación por la "Securitate" rumana- suscriben algunas personas que le conocieron. Pesquisas policiales aparte, Más allá de este mundo, brillante compendio de las esperanzas escatológicas que al hombre ofrecen las principales religiones, constituye una excelente introducción al inquietante universo de altares fatuos de Couliano. Presta especial atención al chamanismo, que asimismo inspirara bellas páginas a Elémire Zolla y en el que parece que quiso vislumbrar una suerte de sustrato interreligioso e intertradicional que vivificaría y prestaría soporte a todos los grandes sistemas religiosos. Muy bello es el capítulo consagrado al taoísmo, y muy recomendable la lectura del concerniente a Gilgamesh, por lo siempre conveniente que resulta refrescar la memoria en lo concerniente a este mito. El dedicado a las estatuas "cargadas" en el interior de los sepulcros del Antiguo Egipto remite inevitablemente a las palabras de Maspero, citadas por Raimon Arola en su muy notable "Las estatuas vivas": "Estaban animadas, hablaban, se movían, no en sentido metafórico, sino realmente. No es posible dudar de que, al menos en Tebas, en tiempos de la XIX dinastía y siguientes, las estatuas de Amón hacían verdaderos milagros". ¿Única falta? Como es desdichadamente habitual, se echa de menos un capítulo dedicado al África negra. Es posible que, como advirtiera Guénon, allí, en las riberas del Níger o las pluviosas selvas donde el capitán Burton presenciara desde barrera del nueve los holocaustos celebrados en honor del rey, perviva la magia más peligrosa, siendo esto lo único que habría resistido al colapso de la civilización egipcia. Pero dudamos que las tradiciones subsaharianas se reduzcan a esa herencia nilótida degenerada. La laguna es, no obstante, comprensible hasta cierto punto, pues el África tribal no ha sido nunca la "biblioteca" más asequible para el erudito, que en ámbitos de tradición no escrita suele quedar reducido a la impotencia. Además, no está el horno negro para muchos bollos. Ni el negro, ni otros, como comprobó el infortunado Couliano. Publicado en Generación XXI nº 60 , febrero de 2002. Y posteriormente en Soriaymas.

El Diario portugés de Mircea Eliade

	Joaquín Albaicín - 06/12/2002 Diario de la etapa portuguesa de Eliade (1941-1945) reseñados por Joaquín Albaicín. Cubren un período difícil para Europa, inmersa en un conflicto bélico e ideológico que gangrenó al viejo continente.
NO COMÁIS DEL ÁRBOL DE LA CIENCIA (*) Mircea Eliade: DIARIO PORTUGUÉS (Kairós, Barcelona 2001). "Si coméis del Árbol de la Ciencia, moriréis", pensó Eliade al conocer el estallido de la bomba atómica sobre Hiroshima... Estos cuadernos inéditos, correspondientes a su etapa de consejero de prensa de la embajada rumana en Lisboa (1941-1945), son, fundamentalmente, testimonio del desasosiego de un hombre que pugna por mantenerse dignamente en pie entre las ruinas del mundo que se desploma a su alrededor. La ocupación inminente de su patria y la dolorosa muerte de su mujer, a la que suceden prolongados accesos de remordimiento, conforman los dos polos entre los que su ánimo se debate en una época en que lee con fruición a Kierkegaard y Heidegger mientras -tentado por igual por la vida del donjuán, la del escritor y la del monje- pelea contra el insomnio, la gripe, la neurastenia y la satiriasis buscando entre las sombras del bosque el punto de cocción que falta a una obra que sabe -o supone- destinada a perdurar. Es lo que ante todo le preocupa, la obra, su reconocimiento, y no se le caen los anillos confesándose a sí mismo las concesiones y frenos que para lograr tal fin se autoimpone. Quienes siempre nos hemos sentido más cerca del Eliade novelista y cronista de su cotidianeidad que del Eliade historiador de las religiones no podemos menos que celebrar la publicación de estas páginas, salpicadas de nombres propios -Carl Schmidt, Gidé, Guénon, D´Ors, Antonescu u Ortega- y de valoraciones sobre la II Guerra Mundial tan alejadas de la corrección política como, a veces, incontestables. Si la parte de recuerdos de su viaje por España reviste, a nuestro juicio, un interés menor, la obra es muy ilustrativa sobre la profunda atracción de su autor por el conocimiento de los estados post-mortem del ser humano, obsesión que en buena medida proyectaría sobre uno de sus más prominentes discípulos, Ioan P. Couliano, y arroja bastante luz en torno de algunos de los principales puntos "oscuros" de su vida. Por ejemplo, sobre sus vínculos con la "Guardia de Hierro", de la que, si bien manteniéndose fiel a su espíritu originario, parece haberse distanciado tras el asesinato de su líder, Codreanu. Esta, leemos, "ha destruido a toda la generación y ha llevado al fracaso a todos los que tuvieron contacto con ella, siquiera fuera esporádicamente". El mundo se derrumbaba, y la "Guardia" lo había hecho mucho antes que el mundo, así que... Encontrará asimismo el lector anotaciones esclarecedoras de la discutida cuestión de la naturaleza de su relación con el yoga, despertadas sobre todo por su declaración de finales de los 70 en el sentido de haber hallado en sus experiencias íntimas la inspiración para escribir "El experimento del doctor Honigberger". Su lamento por no haber perseverado en esas prácticas en que fuera iniciado en los Himalayas tras abandonar Calcuta ("...la rabia por volver de la India y el fracaso de aquellas experiencias en la búsqueda de lo absoluto"), así como su repetida insistencia en su decisión de ahondar en el manejo de las armas específicamente cristianas, parecen zanjar la cuestión. La lectura combinada de "Diario portugués" con otros cuadernos ya publicados y, muy en especial, con su novela "Maitreyi" y la espléndida réplica a esta de Maitreyi Devi ("Mircea"), ambas editadas por Kairós, permite trazar un cuadro bastante completo de la individualidad de uno de los nombres más prestigiosos que el mundo académico ha producido en el ámbito del estudio comparado de las religiones. (*) Publicado en "Generación XXI", nº 60, 1-15 de febrero de 2002 y luego en Soriaymas.

Padmasambhava y el Budismo tibetano

	Joaquín Albaicín - Soriaymas. 06/12/2002 Recomendable libro para los interesados en el budismo tibetano y en los "signos de los últimos tiempos", Shambala incluida. Reseñada por Albaicín con la profundidad a la que nos tiene acostumbrados.
LA HERENCIA DE PADMASAMBHÂVA Fernando Mora: PADMASAMBHAVA Y EL BUDISMO TIBETANO (Kairós, Barcelona 1998). No es posible datar con seguridad la fecha de penetración del budismo en Tíbet. Antes de su proclamación como culto oficial por Tisrongdetsan, durante cuyo reinado (s. VIII) fueron ordenados los primeros monjes, probablemente convivió y conoció una profunda mixtura tanto con el bon -lo que podríamos llamar el "chamanismo" o "mitraísmo" local- como -al menos en los círculos cortesanos- con el tantrismo hindú al que parece fue afecto Srongtsan Gampo. Se trata de un fenómeno aún hoy verificable en Nepal y otras regiones himaláyicas (ha de recordarse que todavía en tiempos de Nagârjuna, los brahmanes y ascetas hindúes no consideraban al budismo desgajado del tronco común). De hecho, el "Tripitâka" había descendido sobre el tejado del Yumbu Lagan ya en los días de su antepasado Lha tothori nantsan (s. V), monarca considerado emanación de Kuntu Zangpo, el dios supremo de la religión bon, y Srongtsan gampo -cuyo testamento es tenido como el primer texto budista específicamente tibetano- ordenó la traducción de escrituras tanto budistas como bon. Este monarca y sus dos esposas china y nepalí, introductoras en el País de las Nieves de las primeras imágenes de Târa, Maitreya y Shakyamuni, han sido consagrados por la tradición como emanación triádica de Avalokitesvâra y las dos Târa. Así pues, la transmisión del tantra al Tíbet por Silupa, fechada en 1026, seguramente ha de comprenderse como la del tantra propio del budismo "mahâyâna", es decir, de la adaptación cíclica revelada en aquel momento desde Shâmbhala, y no del tantra como tal. Padmasambhâva, "El Nacido del Loto", fue invitado al país por el rey Tisrongdetsan cuando otro maestro indio, Shantarakshita, encargado de colocar los cimientos del monasticismo, se mostró incapaz de vencer a los demonios locales que impedían culminar la construcción de la lamasería de Samyé. Tras derrotar a tan poderosos oponentes y transformalos en protectores del budismo, Guru Rinpoche -como es hasta hoy conocido entre los tibetanos- revelará tanto a discípulos humanos como invisibles los secretos de la vía tántrica. Sus enseñanzas, perpetuadas fundamentalmente por la escuela "Nyingma" (Antigua), han sin embargo terminado por empapar a todas las demás órdenes. No nos hallamos exactamente ante una biografía, pues la de Padmasambhâva, como la de la mayoría de los maestros espirituales del pasado, está tejida con elementos fundamentalmente simbólicos, sino más bien ante una exposición -con rigor encomiable- de su legado. Por lo general, los divulgadores del budismo suelen situarse en el punto de vista filosófico, es decir, en el propio de la razón discursiva, a partir del cual todo intento de comprender algo de las tradiciones que, como esta, pertenecen al plano metafísico, es totalmente vano. No es, por fortuna, el caso de Fernando Mora. En particular sus comentarios sobre las enseñanzas secretas del "atiyoga" o "dzogchen" posiblemente sean una de las escasas fuentes solventes sobre la materia existentes en castellano. Muy recomendable, pues, este estudio sobre una figura que cobra además crucial relevancia en nuestro Fin de Ciclo, ya que, según la tradición tibetana, es Padmasambhâva quien desde la Montaña de Cobre ha de enviar al mundo a Gesar de Ling, el paladín de Shambhala que dará carpetazo a esta Edad de la Progresiva Corrupción.

El sufismo, corazón del islam

	Joaquín Albaicín - Soriaymas.-05/12/2002 Khaled Bentounès, shaij de la tariqah alawita expone con sencillez y profundidad, al mismo tiempo, lo esencial del sufismo como vía iniciática islámica, y Joaquín Albaicín elogía el libro en su reseña
Shaij Khaled Bentounès: EL SUFISMO, CORAZÓN DEL ISLAM (Obelisco, Barcelona 2001). Prólogo del P. Christian Delorme. Introducción de Bruno y Romana Solt. Mucho se habla de la expansión del yoga hindú o el budismo más allá de sus fronteras originarias, pero no tanto del creciente goteo de occidentales que se incorporan a la tradición islámica atraídos precisamente por la vía de realización espiritual conocida como "Tasawwuf". En efecto, en tanto la defenestración de la Orden del Templo y el golpe de estado sufrido por la masonería en 1717 dejaron al cristianismo mutilado de sus vías iniciáticas, en el Islam persiste íntegro el depósito tradicional capaz de guiar al buscador hasta la Ciudad de la Ciencia. Khaled Bentounés, nieto por línea cognaticia del "shaij" Ahmed Al Alawi (1869-1934) y actual "shaij" a su vez de la prestigiosa "tariqah" que lleva su nombre, primera -si exceptuamos la de dudosa ortodoxia de Inayat Khan- en establecer cuarteles en Europa, ha querido ofrecer a los lectores de estas latitudes una exposición sintetizada, pero lo suficientemente amplia y explícita y en la que no faltan jugosos recuerdos personales, de los fundamentos y características de la vía a que representa. Sus precisiones sobre el papel del maestro sufí y la realización del "Hombre Universal" como meta de su enseñanza, sus lecciones acerca de los "majhdûb" o "locos de Dios", la danza espiritual, la función e importancia del retiro, la actitud ante la muerte, los riesgos de la práctica sin maestro o la diferencia entre ("nabi") profetas y ("rasul") profetas enviados (que matiza muchas cosas sobre la naturaleza de Jesús y Su misión), conducen al lector por los jardines y oscuros pozos de un universo secreto y proponen una cotidianeidad alternativa por cuya melodía es difícil no sentirse atraído. El "shaij" pone cuidado en puntualizar el abismo que separa el Islam como vía de realización espiritual del Islam travestido en ideología "kaliyúguica" cuya mecha han encendido en todo el orbe la propaganda y rapiña de Occidente: "No existe", afirma, "ninguna contradicción entre el Judaísmo, el Cristianismo, el Islam y todas las demás religiones que los precedieron. La tradición islámica asegura que hubo aproximadamente ciento veinticuatro mil profetas en la historia de la humanidad, de los cuales trecientos quince fueron enviados, sin embargo, no conocemos más que a unos pocos", aserto muy lejano en sus esencias del discurso rigorista y zafio que se nos vende como "fundamento" del mensaje "islámico". En efecto, que, como es el caso, un maestro espiritual islámico ortodoxo traiga a colación pasajes del "Baghavad Gita" o mencione a Buddha como maestro espiritual reduce a pedazos toda la burda pero eficaz telaraña ilusionista tejida por los "mass media". Se completa esta magnífica obra con varios poemas del ilustre abuelo de su autor, cuya biografía debida a Martin Lings, por cierto, acaba de ser reeditada por Olañeta. Publicado en "Generación XXI", nº 57 (Madrid, 16-31 de Octubre de 2001), y después en Soriaymas.

Los oráculos caldeos

Joaquín Albaicín - Soriaymas.05/12/2002 Joaquín Albaicín señala, en esta reseña, que subyace en el poema que ha sobrevivido de los oráculos caldeos, una enseñanza realmente tradicional que "no debe ser pasada por alto".
G. R. S. Mead : "LOS ORÁCULOS CALDEOS" (Obelisco, Barcelona 1998). El incendio de la Gran Biblioteca de Alejandría marca, qué duda cabe, el cierre de un ciclo en lo que al conocimiento espiritual se refiere (que se produjera cuando los romanos plantaron allí sus pezuñas, como ahora las plantan sus sucesores en los pocos Egiptos que nos quedan, debiera constituir motivo de reflexión, mas este es otro tema). Las llamas que la devoraron se llevaron para siempre la mayoría de los textos supervivientes de la sabiduría de los antiguos egipcios, que ya entonces -debido a la decadencia del antiguo culto, a la ruptura de las cadenas iniciáticas y al olvido de la lengua sagrada- pertenecía a un pasado remoto del que no debía ser fácil encontrar a demasiados representantes auténticos. Y, con ellos, se perdieron también muchos otros tesoros de quién sabe qué antigüedad y procedencia. En su sección "Libros Sagrados del Oriente" se conservaban, por ejemplo, los llamados "Libros de los Caldeos". ¿A qué se referían con "caldeos" los bibliotecarios que los catalogaron? ¿A la casta sacerdotal caldea, detentadora de la autoridad espiritual en tiempos vedados a la cronología? ¿A los "magos" caldeos de Babilonia de que habla la Biblia, ya posteriores? ¿A los sacerdotes medos, que también recibieron este calificativo?... De aquellos libros únicamente ha sobrevivido un largo poema, y no íntegro, pues su reconstrucción sólo ha sido posible gracias a las citas del mismo encontradas en neoplatónicos como Zósimo o Porfirio. Lo más lógico es pensar que existió un original en alguna lengua semita, pero el que conocemos está compuesto en hexámetros, al estilo de los oráculos proféticos griegos. No obstante, parece claro -a nuestro juicio, el propio nombre de caldeos así lo indica- que, como creía Porfirio, se trata de oráculos ya en su tiempo muy antiguos. El poema nos descubre un culto al Fuego como Principio, de naturaleza mistérica y cualificado para, a través de los mundos intermedios, conducir al iniciado hasta dicho Principio. Como nos topamos por doquier con pasajes que firmaría sin dudarlo prácticamente cualquier autoridad del Vedanta, parece razonable pensar que en este poema, con independencia de las lógicas interpolaciones que debe contener, resplandece uno de los últimos testimonios de acceso a la sabiduría verdaderamente primordial, es decir, libre de la sentimentalidad inherente a las vías específicamente religiosas, que conoció el Occidente antiguo (siempre que al antiguo Egipto y a esos autores de nombre romano o griego pero sangre siria, hebrea, armenia o fenicia se les pueda considerar Occidente, lo cual me parece bastante discutible). "Los Oráculos Caldeos" nos permiten retrotraernos al Oráculo de Nimrod, mencionado en varios apócrifos, que simboliza la sabiduría tradicional detentada por Babilonia, aquel gran Centro caído. No debe, pues, ser pasado por alto. Sin duda que no puede haber sido gratuitamente o por casualidad que este poema haya sido salvado de las llamas que tantos otros versos redujeron a cenizas. Publicado en Generación XXI.  Transcrito después en Soriaymas.