La constitución invisible del ser humano según el Sufismo , libro de Andrés Guijarro

LA CONSTITUCIÓN INVISIBLE DEL SER HUMANO SEGÚN EL SUFISMO

Andrés Guijarro   -

Los Libros del Olivo, 2013

  Existe una ciencia tradicional, practicada en el marco de diferentes civilizaciones, cuyos presupuestos son claramente indicativos de que, bajo la piel, las facciones y las proporciones corpóreas, habita un hombre interior, un hombre de naturaleza sutil sobre cuya conformación podrían las características físicas aportarnos, cuando menos, algunos indicios: la fisiognomía. 

El ensayo de Andrés Guijarro no es un tratado de fisiognomía, pero se le aproxima en cierto sentido, por cuanto arranca desde el presupuesto de que el ser humano consta de varias “capas” más allá de la meramente física e, incluso, más allá de la psicosomática. Se trata, en el fondo, del punto de partida tradicional que define a los seres del mundo manifestado –y no sólo a los humanos- como un compendio de espíritu, alma y cuerpo, en el que el alma oficiaría como nexo o vínculo de unión entre los otros dos componentes (el inmortal y el perecedero).

Historia de los métodos de meditación No Dual

Historia de los métodos de meditación No Dual es un extraordinario libro escrito por Javier Alvarado con el que Ignitus-Sanz y Torres ha querido proseguir su Colección Blanca. A lo largo de 616 páginas su autor nos resume lo más esencial de la Meditación No Dual como evidencia su exhaustivo índice.

Queremos en esta reseña transcribir a continuación las primeras páginas de esta magnífica obra.

NOTA INTRODUCTORIA DEL AUTOR

Este libro tiene por finalidad el estudio de ciertos métodos de meditación seguidos no solo por tradiciones religiosas o movimientos metafísicos que continúan vivos actualmente como el vedanta advaita, la cábala (dentro de la tradición judía), el cristianismo o el islam (particularmente el sufismo), sino practicados también por otras corrientes o escuelas que, aunque ya desaparecidas, influyeron significativamente en Occidente. Es el caso del neoplatonismo o del estoicismo cuya influencia se dejó sentir en el cristianismo antiguo y medieval, o del hermetismo grecoegipcio que tuvo un papel destacado en el Renacimiento cultural europeo a partir del siglo XV. Especial consideración se ha dado a la tradición cristiana mostrando algunos de los autores más representativos del recogimiento y de sus métodos de meditación.

Fernando Mora: Ibn 'Arabi. Vida y enseñanzas del gran místico andalusí

No podemos por menos que recomendar su lectura a quienes estén interesados en conocer, en 440 páginas apretadas, la vida y obra del gran maestro de maestros sufíes que fue el andalusí Ibn Árabi. Editado por Kairós, en este libro - Ibn 'Arabi. Vida y enseñanzas del gran místico andalusí- Fernando Mora ha sabido exponer con bastante precisión divulgativa las más importantes de sus doctrinas.

En la Introducción, nada más comenzarla, leemos esta aseveración a la que nos sumamos: "El murciano Ibn 'Arabi es, sin duda, uno de los autores, pensadores, visionarios y contemplativos de mayor algura -y, probablemente, de más proyección universal- que ha alumbrado este país, por más que su ingentge e importante obra haya sido prácticamente ignorada, hasta hace muy poco, en su tierra natal".

Más adelante indica que "no sólo fue un viajero de lo desconocido, un genuino cartógrafo espiritual en el más estricto sentido del término y un contemplativo consumado que cultivó diversas ramas del saber tradicional, como alquimia, poesía o teosofía, sino también un conocedor directo de la insondable profundidad divina y, por consiguiente, un genuino "amigo de Dios", pues así es como se denominan los santos musulmanes. Además de experimentar profundos estados de conciencia místicos y visionarios supo sistematizarlos y explicarlos de manera pormenorizada".

Diálogos al atardecer

	Redacción de Soriaymas - 06/06/2006 Reseña de este entrañable e inmista libro de Naguib Mahfuz, compuesto por brevísimos relatos en los que sobresalen varios de ellos posiblemente inspirados en la enseñanza de un maestro sufi
Diálogos del atardecer  (El lado más espiritual del aclamado Premio Nobel)              Naguib Mahfuz ISBN: 84-270-3283-8     Ediciones Martínez Roca, 2006 El amor por el mundo es uno de los signos de la gratitud, la evidencia del todo lo bello y una de las señales de la paciencia.» Diálogos del atardecer brinda a los lectores de Naguib Mahfuz una oportunidad única y singular para acercarse al lado más espiritual del Premio Nobel y compartir sus más íntimas reflexiones. Mediante una colección de magistrales textos breves, que difieren, de manera sorprendente y llena de encanto, de las obras de ficción del autor, Mahfuz analiza los infinitos misterios de la existencia, incluidos los que conciernen a la felicidad, el destino, el amor y la naturaleza transitoria de la vida. La obra clave para conocer a uno de los escritores más importantes y decisivos del siglo XX. «Estos textos son meditaciones que se hacen eco de lo que fue y es el escritor Mahfuz...Los títulos de los relatos constituyen lo que podríamos llamar la esencia de la esencia de los descubrimientos que Mahfuz ha realizado en la vida y en la contemplación de la vida», resume la prologuista, Nadine Gordimer, Premio Nobel de Literatura de 1991, en su comentario a los aforismos, parábolas y alegorías recogidos en "Diálogos del atardecer", donde se advierten algunas referencias sufíes, especialmente en las frases que Mahfuz pone en boca del sheij Abd Rabbih al-Taih, personaje que quizás exista realmente y haya sido su maestro sufi.

El capitán Richard F. Burton

EL SECRETO ISLÁMICO DE RICHARD F. BURTON
	Ángel Almazán - Soriaymas- 23/02/2003 Lo ha dado a conocer Edward Rice en la biografía de este personaje singular que fue uno de los primeros sufis occidentales y de los primeros en hablar sobre el sufismo.
Este sábado pasado hemos dedicado unas horas para leer por encima el libro de Edward Rice "El capitán Richard F. Burton" que tomamos prestado de la Biblioteca Pública de la sección de "novedades", aunque su cuarta y última edición es de mayo de 2001. En sus casi 600 páginas de una letra pequeña - que "sincronísticamente" en algunos momentos desprenden un olor que nos ha rememorado durante su lectura a las especias orientales- el autor nos presenta una biografía de este notable personaje que encarna como muy pocos el arquetipo del aventurero decimonónico que mantiene una pistola en una mano y la pluma o el libro en la otra. Y es que Richard F. Burton (1821-1890), como dice Rice "fue el paradigma del erudito aventurero, un hombre que descolló por encima de los demás tanto en lo físico como en lo intelectual; fue miliar, científico, explorador y escritor, aunque durante buena parte de su vida estuvo además comprometido en la más romántica de las actividades, la del agente secreto". Hablaba 29 lenguas y muchísimos dialectos, y fue un consumado maestro del disfraz: "por ejemplo se hizo pasar por afgano cuando realizó su famosa peregrinación a La Meca, por gitano entre las gentes que faenaban a orillas del Indo, por buhonero indescriptible y por derviche, por santón vagabundo cuando exploró diversas zonas del Sind, Beluchistán y el Punjab, siguiendo las instrucciones de su general; fue el primer europeo que pisó el suelo de Harfar, ciudad sagrada del este de África, aun cuando una treintena de blancos hubiesen sido expulsados o asesinados años antes; fue también el primer europeo que encabezó una expedición al África Central en busca del nacimiento del Nilo..". Mas no es esta faceta de aventurero, etnólogo y naturalista la que nos ha movido a dedicar unas horas a este libro, sino su arabismo y orientalismo, o por decirlo de otra manera: su implicación en el hinduismo y en el islam. El autor sostiene que Richard F. Burton, desde su estancia en Oxford -donde conoció la obra heterodoxa y hermética de Cornelio Agrippa- tuvo como meta la búsqueda de la Perfección Espiritual y que fue, ante todo, un converso musulmán que ocultó tal condición una y otra vez, siendo especialmente la vía sufi la que impregnó dicha búsqueda. Transcribamos a este biógrafo: "La vida de Burton transcurrió en una incesante búsqueda en pos del conocimiento secreto que él mismo calificó genéricamente de 'gnosis', mediante el cual aspiraba a desvelar la auténtica fuente de la existencia y el sentido del papel que había de desempeñar en la tierra. Esta búsqueda le condujo a investigar la cábala, la alquimia, el catolicismo romano, una casta hindú de las más arcaicas que existen -llamada 'de las serpientes'-, así como la Vía erótica denominada tantra, tras lo cual sondeó en las profundidades de las creencias sijs yu probó diversas variantes del islamismo antes de optar definitivamente por el sufismo, una disciplina mística que desafía todo calificativo tendente a la simplificación. Practicó con más o menos fidelidad las enseñanzas sufies durante el resto de su vida, constantemente en pos de las cumbres místicas que se mantienen inaccesibles para todos los humanos, salo para un puñado de elegidos, que los musulmanes definen como Insan-i Kamil, el Hombre Perfecto, que ha logrado alcanzar las más hondas metas espirituales. Burton erigió a su alrededor una muralla tan formidable, sobre todo mediante la 'taquiya', que sus intereses religiosos han sido prácticamente ignorados. Pasó varios años en medio de una secta shií, los ismaelíes, que fueron un movimiento mesiánico en otro tiempo formidable, cuyos excesos en el pasado dieron al mundo entre otros frutos la palabra 'asesino'. Sin embargo, su compromiso más sensato y prolongado a lo largo de su vida con las enseñanzas del sufismo merece un estudio más pormenorizado. A juzgar por las bibliografías de las obras de erudición que versan sobre el islam, Burton fue el primer occidental que escribió para el público en general acerca del sufismo, sólo que en calidad de experto conocedor de la materia, aun cuando su compromiso siga siendo un paréntesis en blanco dentro de las biografías que sobre su persona se han escrito en este siglo y en el XIX. El islam preside los escritos que salieron de su pluma durante los últimos quince años de su vida; hizo además varias afirmaciones en tono elegíaco de lo que él llamaba 'la Fe Salvadora', que hoy en día ya no pueden pasarse por alto. Aun entonces descubrió otros intereses esotéricos que iba a dedicarse a investigar: el espiritismo, la teosofía, las doctrinas de Hermes Trimegisto e incluso la percepción extrasensorial (Burton fue, en efecto, el primer autor en emplear esa locución 'percepción extrasensorial')..:". Tradujo Burton "Las Mil y Una Noches", el "Jardín Perfumado"..., la "Ananga Ranga" y el "Kama Sutra", en los que incluyó notas basadas en su experiencia y conocimientos. Durante su estancia en Oxford -dato de interés para los españoles- conoció personalmente a Pascual Gayangos, gran arabista español, quien le enseñó a escribir en árabe hacia 1840-1841. Escribió muchos libros Burton, pero los que nos interesan especialmente son: - "Sindh, and the Races tat inhabit the Valley of the Indus" (1852), donde describe pormenorizadamente una doble iniciación: primero entre los "sacerdotes serpientes Nagar" y posteriormente en la cofradía sufi Qadiriyya fundada por Abdul Qadir Gilani en el siglo XIII (capítulo VIII). - Los tres volúmenes de "Mi peregrinación a Medina y La Meca" (editada por Alertes, Barcelona, 1983), por la descripción etnológica que hace relativa a esta peregrinación, y los datos que aporta sobre la mezquita de Medina en la que está la tumba de Muhammad, así como los que da sobre la Kaaba. - Las anotaciones dadas en el relato "La reina de las serpientes" de "Las Mil y Una Noches", y especialmente su epílogo. - Su traducción y anotaciones del "Mantiq ut-tayr" ("El coloquio o parlamento de las aves" de Fariduddin Attar. Pero por los párrafos que publica Rice de "Mi peregrinación...." y la sinopsis que da, a nosotros, personalmente, nos da la impresión de que Burton era, como mucho, un musulmán muy heterodoxo y alejado realmente de la tradición gnóstica musulmana. Creemos que la iniciación qadirí que recibió no pasó de ser virtual, es decir que no la desarrolló después y que, incluso, se "extravío" y se fue por otros senderos más ocultistas que esotéricos, de ahí que rechacemos la afirmación de Rice respecto a que fue guiado por al-Khidr (Jadir el Verdeante). Aunque no podemos negar que estuvo fascinado por el esoterismo islámico.

El sufismo, corazón del islam

	Joaquín Albaicín - Soriaymas.-05/12/2002 Khaled Bentounès, shaij de la tariqah alawita expone con sencillez y profundidad, al mismo tiempo, lo esencial del sufismo como vía iniciática islámica, y Joaquín Albaicín elogía el libro en su reseña
Shaij Khaled Bentounès: EL SUFISMO, CORAZÓN DEL ISLAM (Obelisco, Barcelona 2001). Prólogo del P. Christian Delorme. Introducción de Bruno y Romana Solt. Mucho se habla de la expansión del yoga hindú o el budismo más allá de sus fronteras originarias, pero no tanto del creciente goteo de occidentales que se incorporan a la tradición islámica atraídos precisamente por la vía de realización espiritual conocida como "Tasawwuf". En efecto, en tanto la defenestración de la Orden del Templo y el golpe de estado sufrido por la masonería en 1717 dejaron al cristianismo mutilado de sus vías iniciáticas, en el Islam persiste íntegro el depósito tradicional capaz de guiar al buscador hasta la Ciudad de la Ciencia. Khaled Bentounés, nieto por línea cognaticia del "shaij" Ahmed Al Alawi (1869-1934) y actual "shaij" a su vez de la prestigiosa "tariqah" que lleva su nombre, primera -si exceptuamos la de dudosa ortodoxia de Inayat Khan- en establecer cuarteles en Europa, ha querido ofrecer a los lectores de estas latitudes una exposición sintetizada, pero lo suficientemente amplia y explícita y en la que no faltan jugosos recuerdos personales, de los fundamentos y características de la vía a que representa. Sus precisiones sobre el papel del maestro sufí y la realización del "Hombre Universal" como meta de su enseñanza, sus lecciones acerca de los "majhdûb" o "locos de Dios", la danza espiritual, la función e importancia del retiro, la actitud ante la muerte, los riesgos de la práctica sin maestro o la diferencia entre ("nabi") profetas y ("rasul") profetas enviados (que matiza muchas cosas sobre la naturaleza de Jesús y Su misión), conducen al lector por los jardines y oscuros pozos de un universo secreto y proponen una cotidianeidad alternativa por cuya melodía es difícil no sentirse atraído. El "shaij" pone cuidado en puntualizar el abismo que separa el Islam como vía de realización espiritual del Islam travestido en ideología "kaliyúguica" cuya mecha han encendido en todo el orbe la propaganda y rapiña de Occidente: "No existe", afirma, "ninguna contradicción entre el Judaísmo, el Cristianismo, el Islam y todas las demás religiones que los precedieron. La tradición islámica asegura que hubo aproximadamente ciento veinticuatro mil profetas en la historia de la humanidad, de los cuales trecientos quince fueron enviados, sin embargo, no conocemos más que a unos pocos", aserto muy lejano en sus esencias del discurso rigorista y zafio que se nos vende como "fundamento" del mensaje "islámico". En efecto, que, como es el caso, un maestro espiritual islámico ortodoxo traiga a colación pasajes del "Baghavad Gita" o mencione a Buddha como maestro espiritual reduce a pedazos toda la burda pero eficaz telaraña ilusionista tejida por los "mass media". Se completa esta magnífica obra con varios poemas del ilustre abuelo de su autor, cuya biografía debida a Martin Lings, por cierto, acaba de ser reeditada por Olañeta. Publicado en "Generación XXI", nº 57 (Madrid, 16-31 de Octubre de 2001), y después en Soriaymas.