| "CODEX TEMPLI", RESEÑA TEMÁTICA DEL LIBRO Y DE LOS COAUTORES | ||
 | Fernando Arroyo Durán - 18/04/2005 La Enciclopedia sobre la Orden del Temple "Codex Templi", publicada por Aguilar", ofrece 23 ensayos sobre los que se habla en esta reseña bibliográfica, así como sobre sus 23 coautores | |
| Recensión de CODEX TEMPLI Los misterios templarios a la luz de la Historia y la Tradición Fernando Arroyo Durán (Director y coordinador de la obra) CODEX TEMPLI es una enciclopédica obra sobre la Orden del Temple de más de 900 páginas y 96 ilustraciones a color: miniaturas y grabados de códices, Biblias, beatos y manuscritos medievales; arte religioso de hasta el siglo XVI; fotografías de castillos, iglesias, mezquitas, reliquias, iconografías, frescos, obras pictóricas procedentes de museos, archivos, bibliotecas y templos de España, del resto de Europa y de Oriente Medio Dirigida y coordinada por la Sociedad de Estudios Templarios y Medievales «Templespaña», editada por el principal grupo editor en lengua española, la Editorial Aguilar (Grupo Santillana), y elaborada por más de una veintena de especialistas, CODEX TEMPLI está llamada a convertirse en un referente, en un clásico dentro de su género.  No estamos ante un libro más de los centenares que sobre el Temple se han escrito y publicado… Estamos, sin lugar a dudas, ante una obra paradigmática, una obra que marcará un antes y un después en la divulgación del fenómeno templario. No en vano, este fenómeno medieval es algo que trasciende al tiempo y al estudio meramente histórico, como lo demuestra el hecho de que, espiritual e ideológicamente, siga muy presente en la memoria colectiva, tanto de Occidente como de Oriente. Es por ello que decimos que la Orden del Temple es algo más que un fenómeno histórico, es un arquetipo universal revestido de connotaciones místicas y míticas, y como tal debe ser estudiado y analizado desde diversas perspectivas o disciplinas (historia, teología, arquitectura, simbología, mitología, etc.). Siendo como es el fenómeno templario algo que se gestó en el corazón de la Cristiandad occidental (en el Císter de San Bernardo de Claraval), no menos cierto es que tuvo su nacimiento en Oriente, en Tierra Santa, en la antigua mezquita de al-Aqsa, en el monte del Templo de Salomón. Tal vez por ello es que el fenómeno templario, adscribiéndose a la tradición particular cristiano-católica, es también un fenómeno extrapolable, o mejor dicho enraizado en la Tradición unánime o universal, una Tradición primordial que se aplica, en palabras del gran metafísico francés René Guénon, a todo lo que depende de verdades principales o de principios inmutables que se derivan de la Verdad primera y única. En suma, de ese Verbo que ya era en el principio (Cf. Jn 1, 1), y que en Cristo se hizo carne (Cf. Jn 1, 14). Luis Alcaina Guzmán, vicepresidente y coordinador general de «Templespaña», señala en el prólogo de la obra a propósito de esta dimensión universal del Temple: «No debe caerse en el error de pensar que la búsqueda de comunión o religamiento (de religare, religión) de la criatura humana con su Creador es algo que sólo debe ser tratado, en el ámbito del Temple, bajo un prisma católico, apostólico y romano, pues no cabe la menor duda de que aquellos que fueron caballeros de Oriente y Occidente se vieron impregnados necesariamente de diversas corrientes religiosas y filosóficas; pero no debe olvidarse que la Orden fue instituida por la Iglesia católica y que dependía directamente del romano pontífice. »Si bien la Regla y todos los aspectos en la vida de los templarios evidencian su fidelidad y observancia del catolicismo tradicional, ello no es óbice ni incompatible (desde la doctrina actual de la Iglesia emanada del Concilio Vaticano II) con el pensamiento ecuménico y universalista (católico = universal) que forma parte del ideario del Temple. »Y ese ideario, o ideal ecuménico y universalista, que es punto de partida común de los miembros de la Sociedad de Estudios Templarios y Medievales Templespaña, es el que ha motivado esta obra colectiva, donde la libertad de credo, conciencia y expresión de los autores es lo más destacable. »Siendo por tanto una obra colectiva y plural, cada capítulo ha sido redactado de manera independiente, pero con frecuencia se hallarán vinculaciones o referencias a otras secciones de “Codex Templi”. Todo ello permitirá una completa exposición temática. »Oficialmente, Templespaña no se identifica con todos los planteamientos y puntos de vista expuestos por los autores de esta obra, aunque sí comparte con ellos una premisa fundamental: el respeto y la tolerancia hacia las creencias expresadas en el marco de la convicción y la buena voluntad y su enérgico rechazo a la falsedad, la tergiversación y la mentira consciente». Partiendo de estas premisas, CODEX TEMPLI se ha concebido como una obra integral, de ahí que se componga de ensayos que cabría encuadrar, a grandes rasgos, en los siguientes aspectos diferenciados: 1. Ensayos de divulgación histórica. 2. Ensayos de investigación. 3. Ensayos tradicionales. 4. Ensayos desmitificadores 5. Ensayos mitológicos. Esta división genérica podría subdividirse a su vez en otras categorías más específicas, y en algunos casos hay capítulos de la obra que se encuadrarían en más de un aspecto de los referidos. No obstante, para ofrecer una idea general, basten las siguientes clasificaciones y comentarios: 1. Ensayos de divulgación histórica. Los ensayos de divulgación histórica, a la par que relatan hechos apasionantes, son fundamentales para el conocimiento cabal del Temple y del contexto medieval en que se desarrolla la singladura de los monjes-soldados, amén de muy útiles como fuente de consulta, pues aportan una ingente cantidad de información sobre todos los aspectos contingentes de la Orden (histórico, cronológico, organizativo, militar, financiero, logístico, etc.). A este apartado se adscriben capítulos como el de José Luis Delgado Ayensa (III. “Caballeros templarios: monjes y guerreros, custodios y cruzado”), sobre la dimensión caballeresca y militar del Temple; Jordi Castañé i Mestres (V. “La encomienda templaria”), sobre el aspecto logístico y estratégico, la vida conventual, etc.; José Miguel Nicolau González (VIII. “El rey templario”), sobre el rey aragonés Jaime I el Conquistador, que fuera en su infancia tutelado y educado por los templarios de la fortaleza de Monzón; Raúl Riesco Martínez (XX. “El establecimiento de la Orden del Temple en los reinos hispánicos y su presencia en el Camino de Santiago”), sobre los templarios en la España de la Reconquista y en la Ruta Jacobea; y Carlos García Costoya (XXII. Los templarios y la Vera Cruz), sobre la relación de los templarios con las reliquias de los lignum crucis. También se incluyen en este apartado los ensayos de Florencio Pascual Rodríguez-Valdés (VI. “Templarios, los banqueros de la Cristiandad”), que en su caso, además, adereza la perspectiva histórica con su visión particular como economista, filósofo y ex-político, y el de José Carlos Sánchez Montero (IX. “Apogeo y decadencia, arresto y juicio de la Orden del Temple”), que sobre el proceso judicial contra la Orden hace lo propio en su calidad de licenciado en Derecho. 2. Ensayos de investigación. Entre los capítulos que tienen un mayor componente de investigación está el de José Antonio Hurtado García (XXI. “De cómo el Temple llegó a América antes del descubrimiento oficial”). En el ensayo de este historiador e ingeniero aeronáutico residente en las islas Canarias, los análisis cartográficos (Atlas Catalán de Cresques y Carta marítima de Dulcert) y los cálculos matemáticos y geográficos del primer viaje colombino tienen un peso específico muy importante. En cuanto a los dos originales capítulos aportados por el escritor y teólogo Antonio Galera Gracia (XVII. “Nuevos descubrimientos sobre el Bafomet templario y XIX. Los templarios y la raza maldita de los agotes”), se basan, el primero de ellos en hallazgos arqueológicos y en consideraciones teológicas, y el segundo en la interpretación de documentos inéditos. Otros ensayos, a caballo entre la divulgación histórica y la investigación, son los de Julián Martos Rodríguez (II. “Codex Templi: los textos”), en el que se aportan una buena cantidad de documentos históricos traducidos de su versión francesa: documentos clásicos como la Regla primitiva y la Loa de San Bernardo, y también documentos inéditos en español (varias cartas); el de Alfonso Sánchez Hermosilla (XXIV. “La Sábana Santa y los templarios. De cómo la Síndone llegó a Occidente”), que, en su calidad de médico forense y miembro del Centro Español de Sindonología, aporta información técnico-científica que otorga un valor añadido a un tema sobre el que se han vertido ríos de tinta, no siempre con el debido rigor.  3. Ensayos tradicionales. En lo que se refiere a los ensayos que se ocupan en buena medida del aspecto doctrinal, desde una perspetiva tradicional, los dos del prolífico escritor Ángel Almazán de Gracia (XI. “Los guardianes de la Tierra Santa. El esoterismo templari” y XVI. “Los templarios y la búsqueda del Santo Grial”) pueden ser calificados de antológicos, en tanto representan la sintetización de amplios conocimientos doctrinales, fruto de muchos años de estudio de las diversas tradiciones espirituales de Oriente y Occidente (cristianismo, sufismo, gnosis chiíta, neoplatonismo, pitagorismo, hermetismo alejandrino…). Ambos capítulos representan, por ello, un hito dentro de lo que podría ya denominarse «metafísica templaria» o, cuando menos, «cosmogonía templaria». Otros ensayos verdaderamente magistrales, en la línea de la Tradición iniciática, corresponden a los capítulos aportados por tres directores de revistas electrónicas de temática tradicional: José Antonio Mateos Ruiz (XII. “La caballería cristiana. La iniciación templaria”): mística cristiana y sufí, filosofía caballeresca luliana, esoterismo católico de Charbonneau-Lassay…; Mauro Zorrilla Hierro (XIV. “Dante y la filiación templaria de la Fede Santa”): una lectura templaria de la obra de Dante Alighieri y las filiaciones laicas de la Fede Santa’, la Massenie du Saint-Graal’ y los Fedeli d´Amore’; Sergio Fritz Roa (XXIX. “Templarios y alquimistas”): de los templarios a los “Frères aînés de la Rose-Croix”, de San Alberto Magno, Arnau de la Vilanova o el beato Ramón Llull, a Fulcanelli, Canseliet o Roger Caro, pasando por una interpretación del Bafomet y otros símbolos templarios desde la hermenéutica filosofal… A caballo entre los ensayos de divulgación histórica y los tradicionales, tenemos los del escritor Chema Ferrer Cuñat (XV. “Los templarios y la tradición iniciática de los trovadores” y XIII. “Los templarios y la secta de los Asesinos”), en los que se nos ofrece un recorrido por todo el fascinante mundo del amor cortés, el “trobar clus” —trovar hermético—, los poetas místicos y las épicas trovadorescas, los «comedores de hachís» y el «Viejo de la Montaña», la Caballería cristiana y la Caballería islámica…; el del padre fray Francisco Rafael de Pascual, ocso (X. “La continuidad del Temple en las órdenes militares y el Císter. Valores e ideales de los templarios”), ensayo de un interés extraordinario en lo que concierne al aspecto monacal y religioso del Císter y por extensión del Temple y del resto de órdenes militares españolas; el de Fernando Arroyo Durán (I. “La Orden del Templo de Salomón: primeros años y entorno social”), ensayo de divulgación histórica con tres epígrafes en los que se abordan aspectos doctrinales concernientes a la tradición céltica y al catolicismo joánico; el de Sergio Fritz Roa (IV. “San Bernardo y el Temple. El brazo armado de la Iglesia”), donde el peso de la doctrina tradicional (la particular cristiano-católica, en la línea paulista, bernardiana y agustiniana; y la unánime o primordial en la línea guénoniana y evoliana) constituye el armazón del capítulo. 4. Ensayos desmitificadores. En otro orden se sitúan los ensayos desmitificadores, entre los que cabe incluir el de Fernando Arroyo Durán (XXV. “Templarios, jesuitas y masones: el afán legitimista”), que si bien argumenta la incuestionable vinculación histórica y tradicional entre los francmasones medievales y los templarios, y la de ambos con la masonería especulativa y el neotemplarismo caballeresco de origen masónico, pone de manifiesto que la cadena de transmisión de esta herencia se rompió definitivamente en el siglo XVIII (curiosamente, ya durante los «avivamientos del XVII» los eslabones eran muy débiles y escasos), debido a diversos avatares históricos. Se revelan también en este capítulo muchas de las imposturas y falsificaciones que, por un mero afán legitimista, tanto masones como neotemplarios de adscripción masónica, con la colaboración en ocasiones de jesuitas, llevaron a cabo durante los siglos XVIII y XIX. Chema Ferrer (XXVI. “El Priorato de Sión y los merovingios: un mito nacionalista”), desmonta con información fidedigna algunos de los mitos y falsedades que, en los últimos tiempos, alimentan buena parte de la espuria literatura dedicada a vulgarizar la figura de Cristo, a tergiversar la historia del cristianismo y a inventar todo tipo de grotescas conspiraciones eclesiásticas y ocultistas. Desmitificables son también varios ensayos de los encuadrados en otros apartados. Realmente el conjunto de la obra puede calificarse de desmitificadora, destacando en este sentido los capítulos autoría de Antonio Galera (en el aspecto histórico-teológico) y los de Ángel Almazán (en el especto tradicional-doctrinal). 5. Ensayos mitológicos. En esta apartado se adscriben ensayos que, desde una perspectiva seria y erudita, se ocupan de los aspectos más controvertidos en torno a la mitología templaria, los que tienen que ver con sus presumibles conocimientos herméticos y ocultistas. Podría enmarcarse dentro de este apartado el ensayo del escritor e investigador experto en gliptografías y responsable de la sección «Lugares de poder» del célebre programa radiofónico “La Rosa de los Vientos” (Onda Cero) Juan Ignacio Cuesta Millán (VII. “Los enclaves templarios españoles. Arquitectura y simbolismo”), en el que, además de reparar en el carácter mágico de ciertos enclaves templarios vinculados a las tradiciones ancestrales (en los llamados precisamente «lugares de poder»), ofrece todo un repertorio de conocimientos relacionados con el simbolismo arquitectónico e iconológico, la geometría sacra, el número áureo, el esoterismo como «amplificador» de lo sagrado, la Cábala y el método de interpretación gemátrica, etc. En una línea parecida, tenemos los ensayos de otro prolífico escritor, Jesús Ávila Granados (XVIII. “Los templarios y los cátaros”, XXIII. “Los templarios y las vírgenes negras” y XVIII. “El santoral templario”), en los que, con su habitual estilo narrativo ágil y descriptivo, ofrece una panorámica histórica, mitológica y doctrinal que, remontándose al zoroastrismo y los cultos mistéricos grecolatinos, llega hasta los tiempos del cristianismo primitivo y sus diversas ramificaciones (corrientes gnósticas), y de ahí hasta las principales «herejías» de la Edad Media (bogomilos, cátaros, templarios), todo ello jalonado de abundante información sobre enclaves y reliquias templarias, simbolismo iconográfico y zodiacal, etc. En una subdivisión aparte, que bien podría ser la de «ensayos legendarios», tendríamos el capítulo de Santiago Soler Seguí (XXVII. “Leyendas templarias”), una recopilación de leyendas españolas que servirá para proporcionar a los lectores, quizá a estas alturas del libro ya un poco saturados de «sesudos» estudios, la dulce «guinda del pastel». Pero es que además de amenidad, este capítulo tiene un gran valor antropológico, amén de toda la riqueza simbólica y arquetípica de las tradiciones populares, aderezadas en este caso con la propia riqueza simbólica y arquetípica del elemento templario. Por otra parte, de las difusas fronteras donde termina la historia y comienza la leyenda, siempre se pueden extraer enseñanzas (las llamadas popularmente «moralejas») y datos históricos muy valiosos. Este sería un colofón ideal para una obra antológica sobre el Temple, sino fuera porque es el penúltimo capítulo. Cierra la obra una “Bibliografía templaria” no crítica ni sumaria, sino integral, con todo lo publicado hasta el momento en castellano y catalán (ensayos y estudios), y buena parte de lo publicado en portugués y otros idiomas (en este último caso sobre el Temple en España).  EQUIPO DE REDACCIÓN FERNANDO ARROYO DURÁN (Madrid, 1967). El director, coordinador y coautor de “Codex Templi” es investigador y divulgador histórico, ha realizado estudios de emblemática cristiana, metafísica tradicional, simbología, órdenes militares, iconografía medieval, etc. Es presidente fundador de la Sociedad de Estudios Templarios y Medievales «Templespaña», fundador y director del «Boletín Temple» y comendador Honoris causa del Priorato Internacional de la Supremus Militaris Ordo Templi Hierosolymitani (SMOTH-PIT). Caballero de la Orden Soberana y Militar del Temple de Jerusalén (OSMTH), donde se desempeñó como canciller para Latinoamérica y senescal del Gran Priorato de España, fue miembro del claustro del Instituto Campomanes de Estudios Medievales (ICEM). Ha impartido conferencias y ha dirigido eventos culturales, así como distintos proyectos de investigación histórica. Aparte de numerosos artículos en varias publicaciones, es coautor del libro “Anales del Instituto Campomanes” (ICEM, Gerona, 2000) y director del “Curso de Formación Templaria” (Templespaña, Alcalá de Henares, 2001). EMILIA COBO DE LARA. La supervisora de Codex Templi nació en Granada, es diplomada en Ciencias Sociales por la Universidad de Granada (1976), licenciada en Historia Contemporánea por la Universidad de Málaga (1996) y profesora de la Escuela Normal de Granada (1964). Cronista general de la Sociedad de Estudios Templarios y Medievales «Templespaña», miembro del consejo de redacción del «Boletín Temple», de la Liga Española de la Educación y la Cultura Popular y de la Asociación de Amigos de la Orquesta Filarmónica de Málaga. Fue coordinadora de un grupo de trabajo sobre convivencia y educación en valores. LUIS ALCAINA GUZMÁN (Murcia, 1961). El prologuista de la obra es vicepresidente y coordinador general de la Sociedad de Estudios Templarios y Medievales «Templespaña», miembro del consejo de redacción del «Boletín Temple», senescal del Priorato Internacional de la Supremus Militaris Ordo Templi Hierosolymitani (SMOTH-PIT), caballero de la Real Hermandad de Caballeros de San Fernando (Sevilla), de la Hermandad de Santa María la Real de Gracia y Buen Suceso, y de la Real e Ilustre Cofradía de la Santísima y Vera Cruz de Caravaca. JULIÁN MARTOS RODRÍGUEZ (San Juan de Aznalfarache, Sevilla, 1956). Cursó estudios en la Facultad de Derecho de la Universidad de Valencia. Desde 1996 reside en Francia, donde ejerce como profesor de español en la Universidad París VII, para la Asociación Filotécnica. Posee la acreditación nacional como investigador histórico en Francia y en España, siendo vocal de la junta directiva y representante en Francia de la Sociedad de Estudios Templarios y Medievales «Templespaña». Es también miembro del consejo de redacción del «Boletín Temple». JOSÉ LUIS DELGADO AYENSA (San Adrián, Navarra, 1981). Es investigador histórico y vocal de la junta directiva de la Sociedad de Estudios Templarios y Medievales «Templespaña». Miembro del consejo de redacción del «Boletín Temple». SERGIO FRITZ ROA (Santiago de Chile). Escritor, articulista y conferenciante chileno, especializado en metafísica tradicional y simbolismo hermético, en la línea de Evola, Guénon, Schuon, y otros autores. Es director de la revista «Bajo los Hielos. Tradición y Poesía Trascendente», miembro del consejo de redacción del «Boletín Temple» y fundador del Centro de Estudios de Disciplinas Tradicionales. Es autor de la novela “El Jardín de Trincheras” (Santiago de Chile, 2003) y ha publicado artículos en distintas revistas europeas y americanas («L’Idea. Il Giornale di Pensiero. Quadrimestrale internazionale di studi tradizionali», «Lhork», «Ciudad de los Césares» o «Alba»). Ha sido ponente en el Primer Encuentro de la América Románica (Palacio La Rioja, Viña del Mar, Chile, 1996) y en la Semana Guenoniana de Buenos Aires, 2004 (Biblioteca del Congreso de la Nación, Buenos Aires, Argentina, 2004). JORDI CASTAÑÉ I MESTRES (Barcelona, 1959). Investigador histórico y articulista, especializado en la Historia de la Orden del Temple en la antigua Corona de Aragón. Fue secretario general de la Sociedad de Estudios Templarios y Medievales «Templespaña», cronista oficial de la delegación provincial de dicha Sociedad en Barcelona y miembro del consejo de redacción del «Boletín Temple». FLORENCIO PASCUAL RODRÍGUEZ-VALDÉS (Madrid, 1950). Licenciado en Filosofía y letras, en Derecho y en Ciencias económicas y empresariales. Actualmente reside en Palma de Mallorca, donde ejerció como político. Investigador histórico especializado en la Orden del Temple, órdenes militares e historia de la masonería, fue miembro de la Sociedad de Estudios Templarios y Medievales «Templespaña» y del consejo de redacción del «Boletín Temple». Articulista y conferenciante, es también webmaster de «Neloph, Estudios Templarios y Medievales». JUAN IGNACIO CUESTA MILLÁN (Madrid, 1952). Licenciado en Ciencias de la Información por la Universidad Complutense de Madrid, donde imparte clases de redacción. Heterodoxo y autodidacta, ejerce diversas actividades destinadas a explicar el mundo desde una perspectiva libre y comprometida. Colabora con distintos medios especializados, como «Enigmas del Hombre y el Universo», «Año Cero», «Más Allá» o «LRV». También tiene una sección fija en el periódico «Enigmas Express», donde trata de dar a conocer lugares que contienen las claves necesarias para entender el pasado y el presente. Fruto de esta idea es su libro Lugares de poder (Nowtilus, Madrid, 2003). Participa también en programas de radio como «La Rosa de los Vientos», en Onda Cero y son habituales sus intervenciones en programas de televisión, como «Código Rojo» (Canal 6), «La Otra Realidad» (Telemadrid y otras cadenas autonómicas) o «Tiempo de Tertulia» (televisiones locales). Todas estas actividades nacen de su temprana pasión por la naturaleza (alpinismo, espeleología, bicicleta de montaña). Actualmente tiene en marcha varias investigaciones relacionadas con la interacción entre la música, la naturaleza y la geometría sagrada, y realiza viajes organizados a conocer los distintos lugares que investiga. JOSÉ MIGUEL NICOLAU GONZÁLEZ (Palma de Mallorca, 1965). Investigador y divulgador histórico, ha realizado estudios de paleografía, genealogía, etcétera. Presidente fundador de la sociedad de estudios medievales «Patrocinium Studium Regnum Maioricarum» (Templebalear). Es miembro de la junta directiva de la Sociedad de Estudios Templarios y Medievales «Templespaña» y del consejo de redacción del «Boletín Temple». Caballero y Gran oficial de la Supremus Militaris Ordo Templi Hierosolymitani, donde ostenta el cargo de prior internacional, es también prior magistral del Archipiélago Balear y legado magistral para Hispanomérica de la OSMTH. JOSÉ CARLOS SÁNCHEZ MONTERO (Madrid, 1976). Licenciado en Derecho por la Facultad de Ciencias Jurídicas y Sociales de Toledo. Es delegado regional de Madrid de la Sociedad de Estudios Templarios y Medievales «Templespaña» y autor del libro de poemas “El Versador de Sueños” (Letra Clara, Madrid, 2002). FRANCISCO RAFAEL DEL PASCUAL, OCSO. Sacerdote y monje cisterciense (trapense). Licenciado en Teología. Estudió Sociología religiosa en Madrid y en la Universidad de Buffalo (EEUU). Durante varios años fue consejero del abad general de la OCSO en Roma. Desempeña desde hace años la dirección de la revista «Cistercium» , patrocinada por los Monasterios Cistercienses de la Estricta Observancia. Ha sido presidente de la Comisión para el IX Centenario del Cister (1998), codirector del Congreso Internacional sobre Mística Cisterciense, organizado por el Centro Internacional de Estudios Místicos y la Conferencia Regional Española Cisterciense. Ha impartido diversas conferencias y ha presentado trabajos en seminarios y cursos de verano. Entre sus artículos cabe destacar: «La expansión cisterciense en los siglos XII y XIII», «Monasterios de ayer, hoy y mañana: caminos de mística y contemplación», «Las edades del Hombre: Testigos. Arte para ver y sentir», «Nuevo libro sobre los Cistercienses», «Del primer espíritu de la Orden de Císter», «Estudio bibliográfico sobre Thomas Merton», etcétera. También ha organizado los «Encuentros Thomas Merton en España» (Viaceli 2000 y Cardeña 2002). Ha publicado varios trabajos sobre este monje trapense, poeta y gran pensador espiritual y humanista norteamericano, Thomas Merton, y ha traducido al español algunas de sus obras, como Diario de Asia (en colaboración con Fernando Beltrán Llavador), “Sobrevivir o profetizar. Correspondencia entre Thomas Merton y Jean Leclercq o Vivir con Sabiduría”.  ÁNGEL ALMAZÁN DE GRACIA (Soria, 1958). Periodista, editor y escritor, es miembro del Centro de Estudios Sorianos (CSIC) y de la Sociedad de Estudios Templarios y Medievales «Templespaña». Es autor de doce libros publicados por la editorial Sotabur, entre los que destacan “Los códices templarios de Río Lobos, los custodios del Grial” (1997); “Guía templaria soriana y el enigma de Río Lobos” (1999); “Esoterismo templario”(2003), “Templarios, sanjuanistas y calatravos en Soria” (2005) y “Claves masónicas de los maestros constructores” (2005). Como ensayista ha publicado numerosos artículos sobre esoterismo y el Temple, algunos de los cuales pueden leerse en www.soriaymas.com, web de la que es director y en la que hay un centenar de artículos templarios de diversos autores. Ha colaborado con TVE y la ZDF alemana en reportajes sobre el Temple y el simbolismo arquitectónico. JOSÉ ANTONIO MATEOS RUIZ (Murcia, 1961). Investigador dedicado al estudio de los diferentes movimientos espirituales de Oriente y Occidente. Fue miembro fundador del Círculo de Estudios Tradicionales de Albacete y de diversas órdenes iniciáticas y caballerescas. Fue también secretario general de la Sociedad de Estudios Templarios y Medievales «Templespaña» y miembro del consejo de redacción del «Boletín Temple». Ha colaborado como articulista en diferentes revistas impresas y digitales, como «Almudena», «Más Allá», «Sufí», etcétera. En sus artículos ha tratado temas especializados, como la tradición esotérica, el simbolismo y el misticismo. En el año 2003 creó la revista digital Hermética, dedicada al estudio de las diferentes tradiciones espirituales de Occidente y Oriente. CHEMA FERRER CUÑAT (Valencia). Diplomado en Turismo y máster por la Universidad de Valencia, su afán viajero le ha permitido ser un gran conocedor de las diversas culturas del mundo. Ha participado como conferenciante en numerosos congresos y seminarios sobre la llamada «Historia no oficial». Es miembro del consejo de redacción del «Boletín Temple» y actualmente dirige el programa radiofónico de viajes «La Senda Oculta» en Punto Radio (Valencia); es coordinador del magazine «El Trotamundos» (www.hojadigital.com) y director de diversos certámenes gastronómicos. Es coautor del primer volumen de la serie «El fogón esotérico», titulado “El crisol andalusí” (Corona Borealis, Madrid, 2004), y está prevista en 2005 la publicación de su nueva obra La biblia del cannabis, por la editorial Carena. MAURO ZORRILLA HIERRO. Escritor y poeta vasco afincado en la provincia de Málaga, es autor de once libros (novela, cuento, poesía, teatro) y de más de un centenar de artículos en la prensa diaria desde 1997, así como de relatos en revistas y suplementos literarios. Premios: Buero Vallejo (teatro); Pío Baroja, Villa de Bilbao y Ciudad de Majadahonda (novela); Arjona (cuento) y Almádena (poesía); finalista del premio Herralde y de La Sonrisa Vertical (novela). Fue miembro de la Sociedad de Estudios Templarios y Medievales «Templespaña», del consejo de redacción del «Boletín Temple» y director de la «Revista Despertar». Actualmente también se ocupa en Internet de la difusión de textos magistrales a través del «Boletín Sin Nombre». ANTONIO GALERA GRACIA (Puebla de Soto, Murcia, 1940). Licenciado en Teología, ingeniero en Telecomunicaciones, documentalista y escritor, está especializado en Historia de la Edad Media. Sus investigaciones en casi todos los archivos históricos de Europa, búsqueda que comenzó hace ya más de cuarenta años, le han permitido reunir un buen número de documentos antiguos que hoy le sirven para dar precisión y certidumbre a sus obras. Fue ponente en el III Congreso Internacional de Sacerdotes Casados celebrado en Alcobendas (Madrid) y ha publicado diversos artículos en periódicos y revistas («La Opinión», «Nueva Murcia», «Voces de Nuestra Tierra», «Cambio 16», o la revista «Boletín Temple» , en internet, de la que fue miembro del consejo de redacción. También es miembro de la Sociedad de Estudios Templarios y Medievales «Templespaña», de la que fue su primer cronista general. Es autor de una docena de libros, entre los que cabe destacar “Curas casados, ¿desertores o pioneros?” (Nueva Utopia, 1999), “El último secreto de los Caballeros Templarios” (KR, 1999), “El evangelio de la hermana de Jesús” (Trirremis, 2002), “Los soldados del Cordero” (Tabularium, 2003) y “Masones. Una historia diferente “(Trirremis, 2004). JESÚS ÁVILA GRANADOS (Granada, 1950) Licenciado en Ciencias de la Información (con tesis de Licenciatura sobre las bastidas del sudoeste de Francia), es profesional de la comunicación desde hace treinta años. Ha colaborado en prestigiosos medios de difusión nacional y ha sido galardonado con numerosos premios, entre los que cabe destacar el Premio Europa Humana, en dos ocasiones (1983 y 1984) —concedido por el Consejo de Europa—, el Premio Pica d’Estats, de la Diputació de Lleida, el Internacional de Turismo de la Ciudad de Almuñécar, el Tutav, otorgado por el Ministerio de Cultura de Turquía a su labor como periodista extranjero en ese país, el de Premio de la Prensa de AENA, etcétera. Y, como escritor, es autor de cuarenta libros de ensayo; entre sus títulos más renombrados se encuentran La Colegiata de San Pedro de Ager, durante la Edad Media (Instituto de Estudios Ilerdenses de la Diputación Provincial de Lérida, CSIC, Lleida, 1981) Turquía (Salimos, Barcelona, 1987); “La Granada Nazarita” (Bruño, Madrid, 1990); “Mazmorras que han hecho historia “(Planeta, Barcelona, 1993); “Senderos históricos de Andalucía “(Aljaima, Málaga, 1996);); “La Catalunya del Císter” (JD Ediciones, Barcelona, 1999); “El libro negro de la historia de España” (Robinbook, Barcelona, 2001); “Enclaves mágicos de España” (Planeta, Barcelona, 2002); “Las sombras del terror: cárceles secretas de España” (Corona Borealis, Madrid, 2003);” La mitología templaria” (Martínez Roca, Barcelona, 2003); “Matarraña desconocido” (Barrabés, Huesca, 2004), “La mitología templaria” (Martínez Roca, Barcelona, 2005), etcétera. Jesús Ávila Granados es, además, un reconocido conferenciante sobre diversos asuntos relacionados con la historia y el arte, y ha participado en distintos congresos y seminarios especializados. RAÚL RIESCO MARTÍNEZ (Bilbao, 1974). Investigador histórico y articulista, especializado en la Orden del Temple, reside en la principal encrucijada del Camino de Santiago: Puente la Reina (Navarra). Miembro de la Junta directiva de la Sociedad de Estudios Templarios y Medievales «Templespaña» y del consejo de redacción del «Boletín Temple». Ha participado en el Ciclo Cultural de Otoño 2004, celebrado en el monasterio de Irache (Ayegui, Navarra), con una ponencia sobre el Temple y su establecimiento en el Camino de Santiago. Es también mariscal y preceptor de Navarra del Priorato Internacional de la Supremus Militaris Ordo Templi Hierosolymitani (SMOTH-PIT). JOSÉ ANTONIO HURTADO GARCÍA (Madrid) Ingeniero aeronáutico e historiador residente en Santa Cruz de Tenerife. Desde 1995 se dedica exclusivamente a la investigación histórica sobre el «primer viaje» colombino. Gran expositor de la hipótesis de la llegada de la Orden del Temple al continente americano antes del descubrimiento oficial, ha impartido diversas conferencias sobre el tema y ha publicado diversos artículos en varias revistas. (Véanse especialmente sus trabajos en la «Revista General de Marina e Ingeniería Aeronáutica y Astronáutica»). Es miembro del consejo de redacción del «Boletín Temple». Entre sus libros cabe destacar “La ruta TID”, publicada bajo el patrocinio del Gobierno de Canarias, y “Las matemáticas del Descubrimiento”, en formato de eBook. CARLOS GARCÍA COSTOYA (A Coruña, 1968). Periodista y escritor. A lo largo de los últimos años ha publicado artículos en medios nacionales y extranjeros, y ha dictado numerosas conferencias. Es autor de algunos de los libros recientes más representativos de la tradición jacobea: “El Camino mágico de Santiago” (Martínez Roca, Barcelona, 1998); “El Camino de Santiago, del Calixtino a la actualidad” (San Pablo, Madrid, 1999); “Las peregrinaciones jacobeas” (San Pablo, Madrid, 1999) y “El misterio del apóstol Santiago” (Plaza & Janés, Barcelona, 2004). Es también autor del guión del vídeo «El Camino de Santiago» (1998), editado por el Consejo Jacobeo. Es bibliotecario-archivero y tesorero de la Sociedad de Estudios Templarios y Medievales «Templespaña», y miembro del consejo de redacción del «Boletín Temple». ALFONSO SÁNCHEZ HERMOSILLA (Cartagena, Murcia, 1962) Médico forense y pintor, es miembro del Centro Español de Sindonología, vicepresidente de la Agrupación Procesionista Santo Sudario de Cristo de Cartagena (Murcia), comisario general de la Real e Ilustre Cofradía de Nuestro Padre Jesús Nazareno de Cartagena (Murcia), delegado regional de Murcia de la Sociedad de Estudios Templarios y Medievales «Templespaña» y caballero de la Ordo Supremus Militaris Templi Hierosolymitani (OSMTH). Ha publicado múltiples artículos en varias revistas, de las que es colaborador habitual, entre ellas, «Linteum» (revista oficial del Centro Español de Sindonología), «La voz del Resucitado», «El Hermano Menor», «La Lanzada» o la «Revista Hermética», entre otras... Es también coautor de libros sobre Medicina. SANTIAGO SOLER SEGUÍ (Valencia, 1972) Investigador histórico especializado en castellología medieval. Miembro de la junta directiva y supervisor general de la Sociedad de Estudios Templarios y Medievales «Templespaña», ha recorrido gran parte de España y Portugal para recabar abundante documentación sobre las fortalezas y castillos medievales. Es coordinador del «Boletín de Noticias de Templespaña» . Fotografías: - Portada del Libro / - Fernando Arroyo presentando CODEX TEMPLI en Soria tras la presentación, por parte de Ángel Almazán, de la segunda edición de su libro "Esoterismo Templario..." / - Raúl Riesco, Fernando Arroyo y, a la derecha, Ángel Almazán, en la portada románica del monasterio de Irache antes de participar en una mesa redonda sobre el Temple el 22 de octubre de 2004, viaje del que surgió la "materia prima" para que el director de Soriaymas escribiera su libro "Claves Masónicas de los Maestros Constructores". / - Portada del libro / - Ángel Almazán, coautor de CODEX TEMPLI y director de soriaymas.com | ||
martes, 21 de diciembre de 2010
Codex Templi
Coomaraswamy: El Árbol de la Vida
Reseñado por Joaquín Albaicín
EL ÁRBOL DE LA VIDA
Varios Autores - Kairós
Varios Autores - Kairós
Siempre es un placer leer a Ananda K. Coomaraswamy, y una ocasión tan buena como cualquier otra nos la brinda esta colección de ensayos sobre la Naturaleza en el arte y las tradiciones de India. El recuerdo del voto de Avalokitesvâra de no entrar en el Nirvâna en tanto no haya antes cruzado sus puertas la última brizna de hierba sirve al gran metafísico en el suyo para aleccionarnos acerca de la limitación específica de toda teología puramente antropomórfica, "pues Él inviste formas y sonidos vegetales, teriomórficos y geométricos que son tan prominentes o tan minúsculos, como la carne misma que inviste”. Inevitable –y necesario- poner esta frase en relación con las consideraciones sobre el punto de vista no humano sobre las que se ha extendido Vidya Nivas Mishra en sus diálogos con Rafael Argullol.
Hay en la contribución a este volumen debida a Óscar Pujol Riembau unas líneas muy iluminadoras sobre el valor del silencio, sobre el que precisamente Coomaraswamy (y Guénon) escribieron a fondo. Pujol desgrana además una exposición ejemplar de la relación hombre/naturaleza en la mitología y cultura hindúes, ilustra sobre la vida ritual cotidiana del hindú y predice el fin de la civilización asúrica que sufrimos. Raimon Panikkar deja, por su parte, caer una observación de peso: la contemplación no es una aspirina para conseguir la calma. Al revés: hay que estar en calma para poder contemplar. En cuanto a la introducción de Chantal Maillard, compiladora del libro, es muestra elocuente de cómo todos los tópicos del orientalismo se están viendo obligados a hacer poco a poco mutis por el foro. La retirada no es generalizada ni confesa (probablemente, no se confiese nunca), pero ya ha comenzado. Nos congratulamos de ello.
Ensayos de K. D. Tripahi, Kapila Vatsyasan o Eva Fernández del Campo Barbadillo, entre otros, vienen a completar el índice. Sólo subrayar, a modo de comentario general en torno al mundo de los estudios índicos, que no cesamos últimamente de toparnos –en discursos presuntamente reivindicadores del hinduismo, el no-dualismo y vitolas espirituales del mismo orden- con intentos de cimentar toda argumentación asertiva en base a la negación de las teologías "occidentales" y, en particular, a interpretaciones harto simplistas del Génesis. Procede decir que una cosa son el judaísmo, el cristianismo y el islam (su gnosis, rituales y teología) y otra bien distinta la lectura superficial de los mismos por la mentalidad occidental moderna (o no tan moderna) de sus mismos representantes oficiales. De hecho, las críticas a menudo vertidas contra las tradiciones abrahámicas en nombre del "hinduismo" o el "budismo" denotan bien a menudo una mentalidad inequívocamente occidental y moderna. Quisiéramos, en este sentido, recordar -con Guénon- que quien ve oposición de fondo entre las diversas formas tradicionales no es sino porque no las conoce. E invitar -sin ánimo de pontificar- a leer más a Coomaraswamy.
Guénon: Precisiones necesarias
| "PRECISIONES NECESARIAS", RECOPILATORIO DE ARTÍCULOS DE GUÉNON | ||
 | Redacción - Soriaymas. 21/12/2004 Es un libro poco conocido debido a que se ha publicado en Italia. Recoge 25 artículos publicados en un periódico de Cremona y escritos por René Guénon, algunos ya insertos en otras obras | |
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| PRECISAZIONI NECESSARIE, II Cavallo Alato, Padova, 1988. Recopilación de 25 artículos (con nota introductoria de Aldo Braccio). ÍNDICE Nota introductoria de Aldo Braccio Capítulo 1: Conocimiento espiritual y “cultura” profana (2 de febrero de 1934). Capítulo 2: Sobre la enseñanza “tradicional” y sobre el sentido de los símbolos (2 de marzo de 1934). Recoge, con variantes, una conferencia de René Guénon en la Logia Thebah 347: “La enseñanza iniciática”. Primero publicada en Le Symbolisme, Paris, enero de 1913. Publicado después con variaciones en el nº de diciembre de 1933 del Voile d´Isis y recopilado en Articles et Comptes Rendus I. Escrito reelaborado por el autor para el capítulo XXXI de Aperçus sur l ´Initiation. Capítulo 3: Significado del “folklore” (16 de marzo de 1934) (Firmado r. g.) Capítulo 4: Dos mitos: civilización y progreso (18 de abril de 1934) (Firmado “Ignitus”). Contiene casi la totalidad de la primera parte del capítulo “Civilización y Progreso” de Orient et Occident. Capítulo 5: El mito del progreso (2 de mayo de 1934) (Firmado “Ignitus”). Contiene casi la totalidad de la segunda parte del capítulo “Civilización y Progreso” de Orient et Occident. Capítulo 6: A lo que se reduce la “religión” de un filósofo (1 de junio de 1934). Reproducción del artículo "La ‘Religion’ d'un Philosophe", Voile d´Isis, enero de 1934, pero algo reducido. El original francés se ha recopilado en Articles et Comptes Rendus I. El autor reelaboró el escrito para formar el capítulo XXXIII de Le Règne de la Quantité et les Signes des Temps. Capítulo 7: El mito moralista-sentimental (16 de junio de 1934) (Firmado “Ignitus”). Contiene casi la totalidad de la tercera parte del capítulo “Civilización y Progreso” de Orient et Occident. Capítulo 8: La superstición de la “ciencia” (1 de julio de 1934) (Firmado “Ignitus”). Contiene parte del capítulo “La superstición de la Ciencia” de Orient et Occident) Capítulo 9: Cientificismo moderno y conocimiento tradicional (19 de julio de 1934) (Firmado “Ignitus”). Contiene parte del capítulo “La superstición de la Ciencia” de Orient et Occident. Capítulo 10: La superstición de la “vulgarización” (2 de agosto de 1934) (Firmado “Ignitus”). Contiene parte del capítulo “La superstición de la Ciencia” de Orient et Occident. Capítulo 11: La superstición de la “vida” (24 de agosto de 1934) (Firmado “Ignitus”). Contiene parte del capítulo “La superstición de la Vida” de Orient et Occident. Capítulo 12: Precisiones necesarias: dos ciencias (17 de octubre de 1934) Capítulo 13: El problema de los “principios” (16 de noviembre de 1934) (“Ignitus”). Contiene parte del capítulo “El acuerdo sobre los principios”, de Orient et Occident. Capítulo 14: El problema de la constitución de la élite (18 de enero de 1935). Contiene parte del capítulo “Constitución y función de la élite” de Orient et Occident. Capítulo 15: Orientaciones: fin de un mundo (10 de mayo de 1935). Contiene casi todo el prólogo de La Crise du Monde moderne. Capítulo 16: Sobre la concepción tradicional de las artes (9 de julio de 1935) (“Ignitus”) Contiene casi todo el artículo “La iniciación y los oficios”. Retomado en Mélanges. Capítulo 17: Crítica del individualismo (17 de septiembre de 1935). Contiene parte del capítulo V de La Crise du Monde moderne: “El individualismo”. Capítulo 18: Tradición y tradicionalismo (17 de noviembre de 1936). Fue reelaborado para formar el capítulo XXXI de Le Règne de la Quantité. Capítulo 19: Sobre los peligros de lo “espiritual” (27 de abril de 1937). Reescrito por el autor para formar el capítulo XXV de Le Règne de la Quantité: “La confusión de lo psiquico con lo espiritual”. Capítulo 20: Sobre el sentido de las proporciones (15 de febrero de 1939). Publicado casi idénticamente en Etudes Traditionnelles, París, diciembre de 1937. Recopilado después en Mélanges, París, 1976. Capítulo 21: Exploraciones en la otra orilla (31 de marzo de 1939). Reescrito por el autor para el capítulo XXVI de Le Règne de la Quantité: “Chamanismo y brujería”. Capítulo 22: Guerra secreta (18 de abril de 1939). Reescrito por el autor para formar el capítulo XXVII de Le Règne de la Quantité: “Residuos psíquicos” Capítulo 23: Más allá del plano “mental” (16 de julio de 1939). Reproduce con variaciones el artículo “Los límites de lo ‘mental’”, publicado en Le Voile d´Isis, octubre de 1930 y retomado por el autor para el capítulo XXXII de Aperçus sur l´Initiation. Capítulo 24: Sobre la perversión psicoanalítica (19 de diciembre de 1939). Reproduce, con escasas variaciones el artículo “El error del psicologismo”, publicado en Études Traditionnelles, enero y febrero de 1938. Reescrito por el autor para el capítulo XXXIV de Le Règne de la Quantité: “Los desmanes del psicoanálisis”. Capítulo 25: Sobre la autoridad espiritual (15 de febrero de 1940). Contiene, con algún añadido, la mayor parte del capítulo IX de Autorité spirituelle et pouvoir temporel: La Ley inmutable. Addendum: Fragmento de carta a Julius Evola | ||
El evangelio de San Bernabé
 | Ángel Almazán de Gracia - Soriaymas.- 20/10/2004 Aconsejamos la lectura de “El Evangelio de San Bernabé. Un evangelio islámico español”, de Luis F. Bernabé Pons. Resumimos la tesis de su investigación y apuntamos otra. | |
| Aconsejamos la lectura de “El Evangelio de San Bernabé. Un evangelio islámico español”, de Luis F. Bernabé Pons, editado por la Universidad de Alicante en 1995, que es una sinopsis de su tesis doctoral de 1992. El autor, aunque da referencias al manuscrito italiano, cuya primera referencia moderna –una pequeña reseña, por cierto- data de 1715, y tres años después con varias páginas lo hace John Toland, quien señala que lo había visto nueve años antes en manos de J.F. Cramer, consejero y primer ministro de Federico I de Prusia, que lo había adquirido en Ámsterdam. Ahora bien, Luis F. Bernabé, a donde recurre es al manuscrito español del citado Evangelio, encontrado en 1976 en la Universidad de Sydney (Australia), proveniente de la biblioteca de sir Charles Nicholson, fallecido en 1903, que lo había adquirido en Inglaterra. Este manuscrito está incompleto pues le faltan los capítulos comprendidos entre el 120 y el 200, así como algunos párrafos de su parte final. El manuscrito italiano está, sin embargo, completo, aunque carece de la introducción que tiene el español. La referencia moderna más antigua que se conoce acerca de este Evangelio en castellano aparece en un texto de Ybrahim Taybili, un morisco español exiliado en Túnez (proveniente de Toledo aunque nacido en Murcia y que había frecuentado Alcalá de Henares), y fechado en 1634: “… y particularmente se hallarán muchas (cosas de Muhammad) en el taurat, y deste en la biblia que en poder de los judíos se hallará en castellano, cossa prohibida entre cristianos porque no la lean quien sea ocasión de seguirla y buscar por la verdad, y así está en latín. Y assí mesmo en el evangelio de san Bernabé, donde se hallará luz, que a mirarlo bien y considerarlo bieran los cristianos su çiego camino como lo an bisto algunos que por ser ocasión están oy en el islam…”. Que lo había leído, es un hecho, puesto que en muchos pasajes de su “Contradictión de los catorce artículos de la fe cristian”a, que terminó en 1628, “coinciden de forma muy cercana con varios de los postulados del Evangelio de Bernabé, en especial la ‘sorprendente’ negación de que Jesús sea el Mesías y la afirmación complementaria de que éste es en realidad Muhammad”, asevera el Bernabé Pons. Y sobre ello nos detendremos también nosotros por cuanto es una cuestión que ha dejado perplejos a muchos musulmanes contemporáneos. Al respecto de esta cuestión sobre el Mesías, Bernabé Pons reflexiona en torno a las razones por las cuales se dice que el Mesías no es Jesús sino Muhammad, en contra de lo manifestado reiteradamente en el Corán, donde se indica que el Mesías es Isa (Jesús). El calificativo de Mesías (“Ungido”, como igualmente significa lo mismo la palabra griega Cristo) en el Islam “tiene una significación que se aparta de la que es común para el cristianismo como concepto salvífico para la humanidad “. En el Corán, Isa es un ser humano, hijo de María, “un enviado más de la serie profética que acaba en Muhammad”, aunque ciertamente un profeta muy querido en el Islam: “Es el enviado de Allah, su Verbo” (pero tampoco esta adscripción como Verbo de Dios tiene que ver con lo que se entiende como tal en el cristianismo). El título de mesías (al-masih) que se le otorga a Isa en la sura quinta del Corán, “no comporta ninguna prerrogativa especial para Jesús que le eleve por encima de los demás profetas, sino que, tal y como se presenta en el texto coránico, es poco más que otro nombre propio aplicado al profeta de Dios Isa. Pero no es éste sentido reducido de la palabra mesías el que se encuentra utilizado en el Evangelio de Bernabé. Al contrario, se observa que la noción fundamental utilizada en los manuscritos español e italiano se atiene a la noción judía y cristiana (ésta en sentido restringido) de mesías como profetizado en el Antiguo Testamento, que da final y plenitud a la revelación y que será conocido por sus milagros y sus profecías”, matiza Bernabé Pons, quien señala que, siguiendo esta lógica argumental del Evangelio de Bernabé, “resulta perfecta y dinámica al atribuir ese título a Muhammad, final y culminación de la revelación de Dios a los hombres”. Ello se entiende más desde la teología católica que desde la islamología, pues el Evangelio de Bernabé, “niega la encarnación y la redención y, por tanto, el mesianismo de Jesús como Verbo hecho hombre”. Esto es, “aplica la idea coránica de la humanidad de Jesús a través de la palabra cristiana italiana y española de mesías… Hay que tener presente que el masih del Corán no está revestido de las características de salvación que sí tiene la palabra mesías en castellano..”, argumenta Pons. Este autor señala que los comentaristas musulmanes han tratado de buscar una explicación lógica al calificativo de “al .Masih” a Isa, relacionándolo con la raíz árabe “m s h”, que es “frotar”, “ungir”, de tal forma que Isa como Mesías sería entonces “el Ungido” por Dios desde su nacimiento con distintas bendiciones, o “el que unge” a los enfermos para sanarlos y a los ciegos para devolverles la vista. En este sentido, en un manuscrito morisco de la Biblioteca Nacional de Madrid, puede leerse: “…Y açercáronse a Jesús y pasó sus manos por las feridas y sanaron por licencia de Allah y su poderío; pues por aquello fue llamado Jesús Almaçih, porque toda cosa que maçhaba (frotaba) con sus manos sanaba con liçencia de Allah”.  Bernabé Pons, tras resumir cada capítulo del texto español (en otro libro distinto al que ahora reseñamos ha publicado el texto íntegro del Evangelio de Bernabé español), distingue los evangelios canónicos, de los apócrifos y, ambos del Inyil coránico, esto es del Evangelio que Allah hizo descender sobre Isa (Jesús) para que éste hablara sobre él, siendo tal Inyil la misma Revelación divina que conoció Moisés, y la que el Corán reflejará posteriormente a través de Muhammad. El Evangelio de Bernabé dice al respecto: “Cuando Jesús alcanzó los treinta años de edad tal y como él mismo me dijo, subió con su madre al Monte de los Olivos a coger aceitunas. Estaba haciendo la oración del mediodía cuando al llegar a las palabras “Señor, con misericordia..”, se vio rodeado de un inmenso resplandor y de una multitud de ángeles que decían: “Bendito sea el Señor”. Entonces, el ángel Gabriel le mostró un libro que parecía un espejo brillante que entró en el corazón de Jesús; con ello obtuvo conocimiento de lo que Dios ha hecho y dicho, y también de lo que Dios quiere, hasta tal punto que todo se abrió y manifestó ante sus ojos. Y luego Jesús me dijo: ‘Has de creer, Bernabé, que yo conozco cada profeta y cada profecía; y lo que digo es que todo lo que hay procede de ese libro’”. Este Inyil de Isa fue modificado, manipulado, por sus apóstoles y por la Iglesia; los evangelios canónicos no son el Inyil, sino más bien a modo de hadices (tradiciones referidas a la vida de Muhammad y a lo que él dijo), estima Bernabé Pons. Y en esta misma óptica, el Evangelio de Bernabé tampoco es el Inyil, si bien, pretende ser un relato muy certero de lo que Jesús dijo, pero configurado como hadices, insiste Pons. Es el mismo Jesús quien encarga a Bernabé, antes de su ascensión definitiva al cielo, que escriba lo que ha visto y oído: “Mira, Barnaba, que en todo modo escrivas mi Evangelio, diziendo todo lo que ha sucedido en el mundo acerca de mí; y vaya al justo, para que los fieles sean desengañados sabiendo la verdad”. Mas vayamos concluyendo. El Evangelio de Bernabé, para Pons, no fue escrito por San Bernabé, sino que fue elaborado por la comunidad morisca de Granada, posiblemente la misma que produjo los escritos plúmbeos del Sacromonte, y en la misma época, solo que no les dio tiempo a esconderlo por trozos e irlos haciendo aparecer milagrosamente poco a poco, teniendo que ser llevado al norte de África u otros territorios tras la expulsión de los moriscos. Fue un texto magistral en la larga controversia islamo-cristiana cuyo conocimiento público ha tenido que esperar siglos. Esta es su tesis principal. Para él fue ideado y escrito en el medio hispano-morisco de finales del siglo XVI o comienzos del XVII. Y tal estratagema fue posiblemente doble porque también partió de ellos la traducción al italiano, siendo el español el original, sugiere Bernabé Pons. En él se expone la visión musulmana de Jesús bajo el prisma morisco, concluye. En contra de estas opiniones de Pons, por nuestra parte indicaremos que, en el lado opuesto, para algunos investigadores, el Evangelio de Bernabé del que estamos hablando, “bien pudiera ser el Evangelio Q, fuente común de los Evangelios Sinópticos”. TEXTO DEL EVANGELIO DE BERNABÉ NEGANDO LA CRUCIFIXIÓN DE JESÚS Y SU MUERTE 1. En el momento en que los judíos se preparaban para ir a capturar en el huerto de los Olivos a Jesús, éste fue arrebatado al tercer cielo. 2. Porque no morirá hasta el fin del mundo, y se crucificó a Judas en su lugar. 3. Dios permitió que el discípulo traidor pareciese a los judíos hasta tal punto semejante en su rostro a Jesús, que lo tomasen por él, y que, como a tal, lo entregasen a Pilatos. 4. Aquella semejanza era tamaña, que la misma Virgen María y los mismos apóstoles fueron engañados por ella. 5. Y, el día en que se publicó el decreto del Gran Sacerdote, la Virgen María volvió a Jerusalén con Jacobo, con Juan y conmigo. 6. Y, temerosa de Dios, y aun sabiendo que el decreto del Gran Sacerdote era injusto, ordenó a los que residían con ella que olvidasen a su Hijo, profeta tan santo, y muerto, sin embargo, con tanta ignominia. 7. Mas Dios, que conoce lo que pasa en el corazón de los hombres, comprendía que estábamos abrumados de dolor, a causa de la muerte de Judas, la cual mirábamos como la de Jesús mismo, nuestro maestro, y que experimentábamos el más vivo deseo de verlo, después de su resurrección. 8. He aquí por qué los ángeles que guardaban a la Virgen María subieron al tercer cielo, en que Jesús estaba acompañado de sus ángeles, y lo enteraron de lo que ocurría. 9. Entonces Jesús pidió a Dios que le diese medios de ver a su madre y a sus discípulos. 10. Y Dios, lleno de misericordia, ordenó a cuatro de sus ángeles más queridos, Gabriel, Miguel, Rafael y Uriel, que llevasen a Jesús a la casa de su madre, y que lo guardasen allí durante tres días consecutivos, no dejándolo ver por más personas que por las que creyesen en su doctrina. 11. Y Jesús, rodeado de esplendor, llegó a la habitación en que estaba la Virgen María, con sus dos hermanas, y Marta con María Magdalena, y Lázaro conmigo, y Juan con Jacobo y con Pedro. Y, al verlo, fuimos presa de tal pavor, que caímos todos al suelo como muertos. 12. Mas Jesús, levantando a su madre y a sus discípulos, dijo: No temáis, ni lloréis, porque vivo estoy, y no difunto, como habéis creído. 13. Y cada cual permaneció largo tiempo como fuera de sí, ante el asombro de ver a Jesús, a quien juzgaban muerto. 14. Y, con grandes gemidos, la Virgen exclamó: Te ruego, hijo mío, que me digas por qué, habiéndote dado Dios el poder de resucitar a los muertos, has sufrido la muerte tú, con gran vergüenza para tus parientes y para tus amigos, y con gran oprobio para tu doctrina, de suerte que todos los que te aman están como heridos de estupor y de agonía. 15. Mas Jesús, abrazando a su madre, repuso: Puedes creerme, madre mía, cuando afirmo que nunca he muerto, y que Dios me ha reservado hasta el fin del mundo. 16. Y, habiendo hablado así, ordenó a los cuatro ángeles que se dejasen ver, y que diesen testimonio del modo como las cosas habían ocurrido. 17. Y los ángeles aparecieron como cuatro soles deslumbrantes, y de nuevo todos los asistentes, presa de pavor, cayeron como muertos. 18. Entonces Jesús dio cuatro velos a los ángeles para que se cubriesen, y para que, de esta manera, su madre y sus discípulos pudiesen soportar su aspecto, y oírlos hablar. 19. Y, animándolos a ello, dijo: He aquí a los ministros de Dios. Gabriel anuncia los secretos divinos. Miguel combate a los enemigos del Altísimo. Rafael recibe las almas de los muertos. Uriel, en el último día, llamará a juicio a todos los hombres. 20. Y los ángeles contaron a la Virgen lo que Dios les había mandado, y cómo Judas había sufrido una transformación para que sufriese la pena que había querido infligir a otro. 21. Y yo, Bernabé, dije a Jesús: ¿Me permitirás, oh maestro, dirigirte una pregunta, como cuando habitabas entre nosotros? 22. Y Jesús repuso: Pregunta, Bernabé, todo lo que quieras, y te responderé. 23. Y yo inquirí: Maestro, puesto que Dios es misericordioso, ¿por qué nos ha atormentado así, y por qué ha consentido que creyésemos que había muerto, mientras tu madre te lloraba hasta el punto de hallarse muy cerca de morir también? Y a ti, que eres el Santo de Dios, ¿cómo éste te ha dejado expuesto a la infamia de morir sobre el Calvario, entre dos ladrones? 24. Y Jesús contestó: Créeme, Bernabé. Siendo Dios la pureza misma, no puede ver en sus servidores la menor falta, que no castigue severamente. Y, como mi madre y mis discípulos me amaban con un afecto demasiado terrestre y humano, Dios, que es justo, ha querido castigar este afecto en el mundo mismo, y no hacerlo expiar por las llamas del infierno. Aunque yo hubiese llevado en la tierra una vida inocente, no obstante, como los hombres me habían llamado Dios e Hijo de Dios, mi Padre, no queriendo que fuese, en el día del juicio, un objeto de burla para los demonios, prefirió que fuese en el mundo un objeto de afrenta por la muerte de Judas en la cruz, y que todos quedasen persuadidos de que yo había sufrido este suplicio infamante. Y esa afrenta durará hasta la muerte de Mahoma, que, cuando venga al mundo, sacará de semejante error a todos los que creen en la ley de Dios. | ||
Coomaraswamy: El tiempo y la eternidad
 | RENÉ GUÉNON Y LUC BENOIST - 06/01/2004 Dos reseñas de este interesante libro, realizadas por René Guénon y Luc Benoist, que sirven de perfecta introducción para dicha obra. | |
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| Dos reseñas de: “El tiempo y la eternidad”, de Ananda K. Coomaraswamy. Traducción de Esteve Serra. Biblioteca de Estudios Tradicionales, nº. Taurus Ediciones, Madrid, 1980. Reseña de René Guénon, publicada en «Etudes Traditionnelles», en 1948, con ocasión de la publicación del original inglés En esta obra póstuma, nuestro colaborador ha recogido y desarrollado consideraciones que ya había expuesto en parte en diversos artículos, pero que es enormemente interesante encontrar así reunidas y coordinadas en un conjunto seguido. Se ha dedicado sobre todo a mostrar el acuerdo unánime de las diferentes doctrinas tradicionales sobre la cuestión de las relaciones del tiempo y la eternidad, con ayuda de numerosas referencias sacadas, en otros tantos capítulos sucesivos, de las doctrinas hindú, búdica, griega, islámica y cristiana; todo ello, evidentemente, es imposible de resumir, y hemos de contentarnos con indicar algunas de las principales ideas que se desprenden. El tiempo, que comprende el pasado y el futuro, es, en su conjunto, absolutamente continuo, y sólo lógicamente, y no realmente, puede dividirse en partes; por esa continuidad que constituye la duración, contrasta con la eternidad, que, por el contrario, es el «instante» intemporal y sin duración, el verdadero presente del que no es posible ninguna experiencia temporal. La eternidad se refleja o se expresa en el «ahora», que en todo momento separa y une a la vez el pasado y el futuro; e incluso ese «ahora», en la medida en que carece realmente de duración; y por consiguiente es invariable e inmutable pese a la ilusión de «movimiento» debida a una conciencia sometida a las condiciones de tiempo y de espacio, no se distingue verdaderamente de la eternidad misma, en la que está siempre presente el conjunto del tiempo en la totalidad de su extensión. La independencia esencial y absoluta de la eternidad con respecto al tiempo y a: toda duración, que casi todo hombre moderno parece tener tanta dificultad de concebir, resuelve inmediatamente todas las dificultades planteadas acerca de la Providencia y la omnisciencia divina: éstas no se refieren al pasado y al futuro como tales, lo cual es sólo el punto de vista contingente y relativo del ser condicionado por el tiempo, sino a una simultaneidad total, sin división ni sucesión de ninguna clase. A este respecto, se puede comparar la relación de la eternidad y el tiempo a la del centro y la circunferencia: todos los puntos de la circunferencia y todos los radios son siempre visibles simultáneamente desde el centro, sin que esa vista interfiera para nada en los movimientos que se producen en la circunferencia o siguiendo los rayos, y que aquí representarán respectivamente la determinación (encadenamiento de acontecimientos en el recorrido ordenado de la circunferencia) y la libre voluntad (movimiento centrípeto o centrífugo) con las cuales, por consiguiente, no puede tener ningún desacuerdo. Otra consecuencia es la que concierne a la creación: Dios, precisamente porque no está en el tiempo, crea el mundo «ahora» exactamente lo mismo que lo ha creado o lo creará; el acto creador es realmente intemporal, y somos nosotros quienes lo situamos en una época que relacionamos con el pasado, o que representamos ilusoriamente con el aspecto de una sucesión de acontecimientos lo que es esencialmente simultáneo en la realidad “principial”. En el tiempo, todo se desplaza incesantemente, aparece, cambia y desaparece; en la eternidad, por el contrario, todo permanece en un estado de constante inmutabilidad; la diferencia entre ambos es propiamente la del «devenir» y el «ser». El propio tiempo, por lo demás, seria inconcebible sin ese «instante» intemporal que es la eternidad, lo mismo que el espacio sería inconcebible sin el punto «no-dimensional»; y es evidente que aquel de los dos términos que da al otro todo su significado es también el más real en el verdadero sentido de la palabra RESEÑA DE LUC BENOIST Guénon dijo a menudo que «Quien no puede salir de la sucesión temporal es incapaz de la menor concepción de orden metafisico». En la doctrina tradicional, tiempo y espacio son continuidades ininterrumpidas. El tiempo, no obstante, tiene una naturaleza más «principal» que el espacio y le es lógicamente anterior. El tiempo «gasta» el espacio como Caín (que corresponde al tiempo) mató a Abel (que corresponde al espacio). El tiempo se compone de pasado, futuro y un presente que es su producto, un estado, de hecho, inapreciable. Estas tres fases de la existencia son las funciones respectivas de los tres principios que componen la Trimurti hindú: Brahma, Vishnú y Shiva. El tiempo absoluto lo representa la Eternidad, que es el No-Tiempo. Para un occidental, la eternidad es una perpetuidad, cuando, en realidad, la verdadera Eternidad es una «no-duración», un eterno presente que sólo el intelecto puede comprender. La simboliza el ojo frontal de Shiva, ojo invisible, que «lo reduce todo a cenizas». Dios es eterno y crea el mundo ahora y siempre. La cuestión: «¿qué hacía Dios antes de crear el mundo?» es absurda. Porque «in principio», en el principio, es una locución que no implica un comienzo en el tiempo, sino un origen en el primer «principio». Para la Divinidad, la palabra «siempre» es un término que designa el «presente». Añádase la noción de “semper” a la de “aeternitas” y se obtendrá el «ahora» que siempre fluye, es decir, la «sempiternidad», como dice Boecio. «Nada nuevo puede decirse de Dios», nos enseña Eckhart, que agrega: «Dios está vacío de todo y es todo». El silencio es la vía de en medio, del instante. El instante indivisible es inmanente al tiempo, pero no es una parte del tiempo. Dios tiene la grandeza y la sutileza, que corresponden a Su Trascendencia y a Su Inmanencia. El presente es tan inapreciable que algunas lenguas como el hebreo y el árabe reconocen esa inaprensibilidad no poseyendo conjugación verbal del presente. Coincidimos aquí con la doctrina búdica del Instante. Todos los tiempos están presentes en la visión instantánea de Buddha. El despertar de Buddha acontece en la aurora, ese momento indeciso en que no es ni de noche, ni de día. Ve el mundo en disolución instantánea siendo así que para él no hay en la tierra continuidad ni estado deseable. Ese instante no es mensurable, es menos que un abrir y cerrar de ojos, no está en el tiempo, está; anegado en la eternidad. El presente es ese instante indivisible en el que se sitúan las tres fases (pasado, presente, futuro) de su existencia. Por eso hay en el instante simultaneidad entre pasado y futuro. Como dijo Nicolás de Cusa: «El futuro y el pasado se encuentran en el presente». El Sufi es hijo del instante, es una negación de las divisiones temporales, como lo es Dios de la dualidad. Porque el Ser no se sitúa sino en el Instante. La identificación del Ser con lo que deviene, con un proceso .de evolución o de involución, es una imposibilidad. No hay entropía del ser. Las dos categorías de la vida y de la muerte no son sino instantes en una «vida» más vasta. Y, como dice San Agustín, el Ser designa la Inmutabilidad. La Realidad última implica la totalidad, la omnipresencia, la coincidencia en la eternidad de todo cuanto es perpetuo y de todo cuanto es instantáneo. Como todo cambio implica la muerte de algo, el mundo y los seres son metafísicamente irreales. Y es poco razonable decir que el mundo ES. La Realidad suprema carece de nombre. Sólo se la puede sugerir con términos negativos. La verdad es expresada por un silencio, sin afirmación ni negación. Por eso, también la lógica india sostiene que causa y efecto son siempre simultáneos, tanto en principio como en los hechos. Califica de indivisible y «no-pasada» la causalidad, lo que implica que la eficacia de un acto está realmente presente en el efecto. Causa y efecto no tienen existencia independiente. Las consecuencias de los actos pasados permanecen latentes hasta el momento en que se presentan las condiciones de su manifestación. Aquel poliglota budista que fue Coomaraswamy supo sintetizar en “El Tiempo y la Eternidad” las doctrinas de oriente y de occidente, antiguas y modernas, en el Hinduismo, el Budismo, Grecia, el Islam, el Cristianismo y el pensamiento contemporáneo. | ||
Tratados y sermones, Maestro Eckhart
 | M.A. GARCÍA RENAU - 13/12/2003 Reseña de este libro en el que se encuentran las huellas del esoterismo cristiano. "La profundidad divina de Eckhart nos conduce a la liberación que es el retorno al UNO", concluye la reseña. | |
| Obras alemanas. Tratados y sermones, Maestro Eckhart Traducción, introducción y notas de Ilge M. de Brugger. EDHASA. Barcelona, 1983. 744 pág. A finales del siglo XIII y principios del XIV la sociedad europea ha empezado ya su proceso de desacralización. Esto explica que los eternos principios de la mística y la metafisica universal tengan que ser expresados en una nueva forma; el simbolismo cosmológico ha de ser sustituido por un lenguaje conceptual y personal. Aquí es donde se sitúa el Maestro Eckhart. Pero a él no le preocupaban los problemas sociales y lingüísticos, sino que fue su experiencia mística de la Unidad la que le condujo a una nueva forma de comunicarla. Para Eckhart, el desasimiento de todas las cosas conduce el alma a la Unidad; por esto, parte de la negación del "yo" y del mundo de los sentidos y el tiempo, que para él son pura nada. “Del desasimiento” es un tratado de ética pero más lo es de metafísica y de mística pues para Eckhart las tres cosas son inseparables, Su metafísica mística expresada en forma trinitaria es la constante de su obra: cuando el alma se ha desasido de todo y está libre, incluso de los bienes espirituales o del deseo de conocer a Dios, su parte más elevada, increada, es decir, Dios y ella son uno. Ahí, en el ahora eterno (nú), el Padre sin imagen engendra su Imagen, el Hijo, que es todo hombre divinizado. El amor entre el Padre y el Hijo es el Espíritu Santo quien es retorno al Padre a la vez que emergencia hacia el mundo, recuperado ahora en el interior de Dios, en el que las cosas, más allá de la temporalidad, participan del Ser y de la Vida divina. Así, en Eckhart, la Trinidad hace referencia no a un Dios situado fuera del mundo, sino que es el símbolo del proceso divino por el cual el alma y el mundo pasan de la nada al Ser... y del Ser a la Nada, porque, en última instancia, para Eckhart, Dios no es "ni Padre, ni Hijo, ni Espíritu Santo y, sin embargo, es un algo que no es ni esto ni aquello." (p. 279). Eckhart resulta fácil de leer para quien capte que su punto de partida es una experiencia mística que le sitúa por encima de cualquier moral o sistema teológico, no para negarlos sino para situarlos en el lugar, relativo, que les corresponde. Pero la triste e incomprensible condena de algunos de sus escritos por parte de la Iglesia es debida a que su metafísica, de una coherencia rotunda, se halla expuesta asistemáticamente y a que la libertad del Espíritu que en él resplandeció no se deja aprehender con soluciones dadas, lo que da lugar a aparentes contradicciones formales que se superan en una lectura espiritual. Por lo mismo, si no se ha seguido todo su proceso ético y teológico no se puede comprender el sentido exacto de sermones como el “Beati pauperes spirtii donde se dice: "Dios no es ni ser ni racional ni conoce esto o aquello. Por esto, Dios es libre de todas las cosas y por esto es todas las cosas. Quien ha de ser, pues, pobre en espíritu, debe ser pobre en todo su saber propio, de modo que no sepa nada de nada, ni de Dios ni de la criatura ni de sí mismo."(p. 689). El libro incluye los tratados “Pláticas instructivas”, “El libro de la consolación divina”, “Del hombre noble” y “Del desasimiento” y cincuenta y seis sermones. En espera de que se traduzca su obra íntegra en latín y alemán, esta selección hecha a partir de la versión crítica de Quint es una buena aproximación al pensamiento del Maestro Eckhart a pesar de que faltan algunos puntos importantes: por ejemplo, los Sermones donde se especifica la diferencia entre Divinidad y Dios, Con todo, su lectura es imprescindible pues su lenguaje íntimo y desmitificado responde a las actuales necesidades espirituales, al hacer comprensible el carácter místico, metafísico y universal que el cristianismo tiene. La profundidad divina de Eckhart nos conduce a la liberación que es el retorno al Uno. Reseña publicada en la revista “Cielo y Tierra”, , nº 5, 1983. A tal revista y a su autor, M. A. García Renal, pertenecen los derechos de autor correspondientes. | ||
J.R.R. Tolkien. Señor de la Tierra Media
 | Ángel Almazán - Soriaymas. 26/03/2003 Interesante libro sobre Tolkien, su cosmogónico "El Silmarillion" y la epopeya de "El Señor de los Anillos". Recogemos algunos extractos del mismo. | |
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| Tengo un hijo, Diego, de 12 años de edad, que es un apasionado lector de los libros de Tolkien y de los dos films de la trilogía dirigida por Peter Jackson, "The Lord of the Rings", cuyas dos primeras entregas he visto con grata estupefacción y admiración, y que gracias a Internet puedo contemplar en DVD cuando y cuanto quiero. Y es que he de reconocer que tan solo conocía algunos artículos sobre "El Señor de los Anillos" y Tolkien, y el intento fallido de su traslado como película de dibujos animados hecha hace unos cuantos años y que me desalentó en mi propósito de iniciar la lectura de esta obra. Pero tras contemplar "Las Dos Torres" en el cine, esa misma noche me apropié del último libro de la trilogía, "El retorno del rey" que tenía mi hijo en su librería porque necesitaba saber cómo continuaba la historia y que acontecía con sus personajes principales... Y leyendo páginas seguidas, y muchas otras por encima.., pude al cabo de tres días quedar "saciado". Esta lectura y los dos filmes me hicieron comprender por qué 50 millones de lectores, en 30 idiomas, han leído esta trilogía de Tolkien. "The Lord of the Rings" es la continuación de "Hobbit", y ambas obras, a su vez, son historias que tienen como "manantial cosmogónico" esa rara obra que es el "Silmarillion". Pues bien, sobre todas ellas trata el libro al que voy a hacer referencia y que mi hijo y esposa tuvieron a bien regalarme el pasado "Día del Padre". Y tan interesante ha sido su lectura que ayer sábado acabé con él en la villa episcopal de El Burgo de Osma.  Su título: "J.R.R.Tolkien. Señor de la Tierra Media". Está editado por Minotauro. Es un libro integrado por quince ensayos de diferentes autores, algunos de los cuales conocieron en vida a Tolkien. Un libro que considero necesario para los "tolkienómanos" y también para quienes se han sentido conmovidos y removidos en lo más hondo ante la lectura de sus obras o por los dos filmes que -con una maestría que supera a Spielberg- ha realizado Peter Jackson. De este grupo de ensayos destacaremos los siguientes, según aparecen ordenados en el libro: - "Sobre el abismo de fuego: El heroísmo cristiano en "El Silmarillion" y "El Señor de los Anillos". - El Señor de los Anillos: Una perspectiva católica". - "J.R.R. Tolkien: Una mitología para Inglaterra" - "La percepción del tiempo en 'El Señor de los Anillos" de J.R.R. Tolkien". - "Tolkien y el renacimiento literario católico". - "Un lejano destello del Evangelio: la Salvación en 'El Señor de los Anillos' de Tolkien. - "La Pasión según Tolkien". George Sayer - Tolkien "era un devoto y estricto católico a la vieja usanza". - Sentía una gran devoción por la Virgen María. A George Sayer le escribió una carta "en la que afirmaba que atribuía cuanto de bueno o hermoso había en sus escritos a la influencia de Nuestra Señora, "la influencia más importante en mi vida". Y no lo decía gratuitamente. Un ejemplo obveio es el personaje de Galadriel". - Para Tolkien, dice Sayer, "la vida era una lucha entre el bien y el mal, y él creía firmemente que los sacramentos liberaban al ser humano del cautiverio a Sauron".  Stratford Caldecott - "Lo que empujaba a Tolkien a trabajar hasta altas horas de la noche no era meramente el deseo de contar una historia, sino la conciencia de que él era parte de una historia. Tal vez estuviera escribiendo ficción, pero estaba narrando la verdad acerca del mundo como ésta se le revelaba. Y esta verdad la descugrió a medida que escribía, a través del proceso de escritura mismo. "Tuve siempre la sensación de registrar lo que estuvo siempre 'allí', en alguna parte, no de 'inventar'"..." - "'El Señor de los Anillos' trata de una Búsqueda, pero su redacción fue también una Búsqueda, así como puede serlo su lectura". - "Tolkien estaba explorando los arquetipos e imágenes de un pueblo, su propio pueblo del noroeste de Europa..." - "Mediante el poder de su imaginación mítica, Tolkien evoca la tragedia y el misterio de la muerte con el telón de fondo de un misterio aún mayor: el de la existencia La sensación de pérdida, d eun mundo que se desvanece, colma las páginas del libro .., pro para que se produzca la pérdida antes ha de haber existido posesión... [se dá] una una nostalfia por una Edad Dorada pasada. Al igual que en todos los grandes sistemas mitológicos del mundo, cada ciclo de restauración termina con una caída". - Para Caldecott, en las figuras de Gandalf, Frodo y Aragon hay referentes crísticos. - "El Anillo es un símbolo de orgullo y poder. Representa todo lo que nos arrastra al reino del Señor Oscuro tentándonos a ser como él... Todos tenemos un Anillo como ése: forma los cimientos de nuestra Torre Oscura propia, a saber, el Yo, el falso yo. Nuestra Búsqueda, como la de Frodo y la de Sam, consiste en renunciar al Anillo y librarnos de su ascendiente sobre nosotros, en última instancia siguiendo el sendero que sólo Cristo ha seguido hasta el final: sacrificándose por sus amigos. Si éste es el significado del Anillo, renunciar a él es imposible, como Tolkien comprendió, sin ayuda 'externa'. (En teología esto sería la gracia)... El final de 'El Señor de los Anillos' es un triunfo de la Providencia sobre el Destino, pero también el triunfo de la Misericordia, en la cual el libre albedrío, auxiliado por la gracia, es plenamente vindicado". Patrick Curry - "Tolkien cree que la comunidad, la naturaleza y el espíritu merecen el esfuerzo de luchar por ellos" - Tolkien "merece reconocimiento por haber advertido las consecuencias destructivas de la modernidad mucho antes que la gran mayoría de sus pares". Por modernidad, Curry entiende "la nación-estado, la ciencia y la tecnología, y el capital financiero". Robert Murray - En el Silmallion, Tolkien aplica su teoría de la "Sub-creación": "Aquí Tolkien proyectó su idea de la sub-creación al inicio de todas las cosas, que concibió en términos musicales. Ilúvatar, el Único, creó primero a los Ainur, 'los Sagrados, vástagos de su pensamiento', y les propuso temas para que ellos compusieran música. Al fin convocó un silencio, y reveló entonces que esta música, tanto en su belleza como en las discondancias que habían brotado de ella, formaba los arquetipos y el 'guión' de todo un mundo y su historia". En una carta dice Tolkien: "De modo que en este mito se 'concibe (legítimamente, sea ello un rasgo del mundo real o no) que concedió poderes 'sub-creativos' especiales a algunos de Sus seres creados de más alto orden: eso es garantía de que a lo que inventaron o hicieron debe concedérsele la realidad de la Creación". Y añade Murray: "Tolkien me confió en una ocasión que le gustaba creer que Dios había dado parte a los ángeles en los trabajos de la creación. Pensé que estaba formulando una especulación teológica, puesto que por aquel entonces yo todavía no había visto 'El Silmarillion'". [Nota de A.Almazán: he aquí una cosmogonía gnóstica, con raíces pitagóricas, platónicas y neoplatónicas... ¡La música de las esferas..!). - El Señor de los Anillos "es sin duda, un momunental ejemplo de sub-creación de un Mundo Secundario... El hecho de que esperaba que se alzara como 'un lejano destello, un eco del evangelio' se revela en la carta, ahora publicada, en la que me hablaba del oculto 'orden de la Gracia'.."  Charles A. Coulombe - "Buena parte de la visión única del señor Tolkien fue directamente modelada por las imágenes recurrentes de la cultura católica que lo formaron y que no son compartidos por los no católicos, en general". - "El Sagrado Sacramento [la comunión, la eucaristía] se encontraba en el corazón mismo de la vida devocional de JRRT. - Tolkien "compartía con entusiasmo la veneración católica a la Santísima Virgen María (...) Como ejemplo citamos una carta al jesuita Robert Murray, en la que habla de "Nuestra Señora, sobre la cual se funda toda mi escasa percepción de la belleza tanto en majestad como en simplicidad". Hasta cierto punto en la figura de Galadriel, pero particularmente en la de Elbereth, podemos ver la sombra de María". - "Podría afirmarse que el efecto de la magia, usada para bien, es en 'El Señor de los Anillos' el mismo que el de los Sacramentos en la vida del católico devoto... En una palabra, tal como los Sacramentos son los medios de la Gracia en el mundo católico, la magia, usada por los sabios, es el medio de la Gracia en la Tierra Media". - Una carta de Tolkien al padre Murray, dice: "El Señor de los Anillos es, por supuesto, una obra fundamentalmente religiosa y católica; de manera inconsciente al principio, pero luego cobré conciencia de ello en la revisión.. Porque el elemento religios queda absorbido en la historia y el simbolismo". - El Señor de los Anillos, para Coulombe, "es la gran obra épica católica de esta era, digna de estar junto a las leyendas del Grial". Elwin Fairburn - Según Colin Wilson: "El Señor de los Anillos es una crítica del mundo moderno y de los valores de la civilización tecnológica. La obra afirma sus valores e intenta persuadir al lector de que son preferibles a los valores actuales... De hecho, como 'The Waste Land', es a la vez un ataque al mundo moderno y un credo, un manifiesto". - Y dice Fairburn: "Es el manifiesto de un mundo tan lejos de los valores del 'cosmopolitismo americano' como es posible imaginar". - Según Walter Schps: "El único viento igualitario que sopla a través de los árboles sensible de la Tierra Media procede del Este, y el igualitarismo del que trae noticias es el de una espantosa esclavitud". A lo que agrega Fairburn: "Lo más parecdido a una 'democracia al estilo occidental' en 'El Señor de los Anillos? es lo que Tolkien llamó 'el aspecto republicano o aristocrático de la Comarca', que de hecho apenas si puede decirque se tiene un gobierno. Mientras que por supuesto, la vistoria del Oeste depende, como el título del último volumen rena, no de un 'mundo hecho seguro por la democracia', sino del 'retorno del Rey'- Es evidente que Tolkien, como él mismo confesó, no era 'un demócrata' en ninguna de sus acepciones corrientes. Sin embargo, Aragorn, el rey Elessar, no es un tirano o un duce, sino un regente sabio y benévolo que respeta las tradiciones locales de autogobierno e independencia". - Señala Fairburn: "El de Tolkien es un mundo en el cual la decencia y el honor tienen un valor infinitamente mayor que la riqueza material, y en el que sólo mediante la avaricia materialista, el afán de posesión y el deseo de poder temporal el Anillo Único obra su mal". Kevin Aldrich - En una carta de Tolkien, del 14 de octubre de 1958, éste dice que "El Señor de los Anillos" no es un cuento sobre el poder: "La búsqueda del poder es sólo el motivo que pone los acontecimientos en marcha y creo que relativamente carece de importancia. Trata sobre todo de la Muerte y la Inmortalidad; y de las 'huidas': la longevidad y el atesoramiento de la memoria". - Patricia Meyers Spacks ve en "El Señor de los Anillos", como si fuera un "mito heroico nórdico que asume un enfoque sombrío de la vida".  - Aragorn, el último hombre en quien corre pura la sangre de Númenor (una isla paradisíaca cercana a Valinor) tiene tres dones: longevidad, habilidad para sanar con sus manos y morir voluntariamente ("no suicidándose sino entregando su vida cuando el fin se acerca". - Este último don, según Tolkién, quizás lo tuviera Adán antes de ser expulsado del Paraíso, y se lo adscribía también a la Virgen María: "Era también idea de los Elfos (y de los Numernóreanos incorruptos) que un 'buen' Hombre estaría dispuesto a morir voluntariamente o debería hacerlo, sometiéndose con confianza antes que lo olbligaran (como hizo Aragorn). Puede que ésta haya sido la naturaleza del Hombre no caído; aunque la compulsión no le amenazara: desearía y pediría 'continuar' hacia un estado más elevado. La Asunción de María, la única persona no caída, puede considerarse en cierta forma como la simple reobtención de una gracia y una libertar impertérritas: pidió ser recibida y lo fue, pues ya no tenía función en la Tierra". Joseph Pearce - "Es la constante conciencia de los poderes del mundo invisible, ocultos pero reales [para Tolkien], lo que alimenta la imaginación y proporciona a sus libros la tensión creativa que impregna cada una de sus páginas". - "Lejos de ser una huida de la realidad, su mundo "de fantasía" es, en sentido metafísico, una huida a la realidad". Colin Gunton - "El artista es el creador de un 'mundo secundario' que posee un averdad propia y que al mismo timepo puede arrojar luz sobre el mundo primario en que vivimos. O más bien, y la elección de palabras es significativa, el artista no es tanto creador como sub-creador". - Tolkien dijo a C.S. Lewuis y Hugo Dyson: "El hombre no es, en última instancia, un mentiroso. Tal vez pervierta su pensamiento y lo convierta en mentiras, pero procede de Dios, y es de Dios de quien toma sus ideales últimos... No meramente los pensamientos abstractos del hombre sino también sus invenciones de la imaginación tienen que originarse en Dios, y en consecuencia reflejar algo de la verdad eterna. Al crear un mito, al practicar la 'mitopeia' y poblar el mundo con elfos, dragones y trasgos, un narrador... está de hecho cupliendo el propósito divino y reflejando un fragmento separado de la luz verdadera".  Sean McGrath - "El mito de El Señor de los Anillos representa la dinámica de esta opción fundamental de la renuncia a la vida en aras de un bien superior...Porque cuando cuando Dios nos pide que trascendamos nuestro presente estado de existencia, nos está pidiendo que nos quebremos y nos gastemos tan implacablemente como Frodo entrega todo su ser a la búsqueda". Nota: Dedico esta reseña bibliográfica a mi hijo Diego. | ||
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